Primeiramente, ofereço meus humildes e respeitosos daṇḍavat-praṇāms aos pés de lótus do meu mestre espiritual, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Śrī Vāmana Gosvāmī Mahārāja; e aos pés de lótus de Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Naturalmente, ofereço minha reverente homenagem aos pés de lótus de Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrī Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, Śrī Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja e Śrī Bhakti Vikāśa Bhāratī Gosvāmī Mahārāja; a todos os devotos sêniores, a todos os vaiṣṇavas e vaiṣṇavīs, e a todos os convidados presentes. Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga Gandharvikā-Giridhārī, Śrī Śrī Rādhā-Ramaṇa Bihārī Lāl kī jaya! [01:34]
Não tomarei muito do seu tempo. Hoje viajamos quase o dia inteiro; viajar é viajar — esse é o mundo do sofrimento. Ainda assim, hoje é um dia superexcelente e auspicioso: simultaneamente o aparecimento e o desaparecimento de dois grandes ācāryas. Pela manhã falamos hari-kathā e oferecemos nossas homenagens no dia de Vyāsa-pūjā — o avirbhāva-tithi, o dia de aparecimento do ācārya, também chamado de Vyāsa-pūjā. [03:13]
Hoje, nosso Śrī Gurudeva, Śrī Vāmana Gosvāmī Mahārāja, apareceu neste mundo material — um dia muito auspicioso e memorável para nós. Por que o guru aparece? Para derramar misericórdia sobre nós. Pela manhã expliquei: guru-vaiṣṇavas vêm de Goloka Vṛndāvana para este mundo. Como disse Śukadeva Gosvāmī a Parīkṣit Mahārāja, Kṛṣṇa, Seus associados (parikara) e Sua dhāma descem para conceder graça: “anugrahāya bhaktānāṁ mānuṣaṁ deham āśritaḥ, bhajate tādṛśīḥ krīḍā yāḥ śrutvā tat-paraḥ bhavet.” Sem isso, as jīvas condicionadas — māyā-baddha-jīvas — não têm conhecimento nem lembrança de Kṛṣṇa; esquecendo Kṛṣṇa (kṛṣṇa-bhuliyā), elas vagam no ciclo de nascimentos e mortes, e Māyā as aflige com muitos sofrimentos. O Senhor, muito misericordioso, desce com Seus associados para nos lembrar como retornar ao nosso verdadeiro lar — de volta a Deushead. Este mundo material não é nossa morada permanente; é temporário e repleto de aflições, como um karāgāra (prisão). [06:04]
Por isso, o gurupāda-padma é extremamente misericordioso. Ele vem de Goloka Vṛndāvana enviado pela própria Śrīmatī Rādhikā. Há evidência disso no Bṛhad-bhāgavatāmṛta: Sanātana Gosvāmī descreve Gopa-kumāra em Goloka Vṛndāvana, em seu svarūpa transcendental, narrando ao discípulo Mathurā-brāhmaṇa, Jāna Śarma, como Śrīmatī Rādhikā lhe disse certo dia: “Swarūpa, hoje não vás apascentar as vacas com Kṛṣṇa; deves ir ao mundo material e trazer teu discípulo.” Assim, os guru-vargas descem por compaixão, enviados por Ela. [08:16]
Nossos ācāryas — especialmente Śrī Gurudeva Śrī Vāmana Gosvāmī Mahārāja, Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja e Śrī Trivikrama Gosvāmī Mahārāja — vêm de Goloka Vṛndāvana, eternos associados de Śrīmatī Rādhikā, como manjarīs. Ao mesmo tempo, somos desafortunados, pois hoje lembramos que Śrīla Gurudeva, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, partiu deste mundo e alcançou Goloka Vṛndāvana para servir Sua Iṣṭa-devī, Śrīmatī Rādhikā. Assim, sentimos intensa separação. Hoje celebramos simultaneamente milana (encontro, avirbhāva) e viraha (separação, tirobhāva). Sem o sentimento de separação, o encontro não se torna plenamente saboreável — “navīna vipralambhena sambhoga-puṣṭim aśnute, yathā rañjita-kaṣāyita-vastra”: a vipralambha nutre o sambhoga. [11:53]
Guru-tattva é profundo (guru significa “pesado”, em contraste com laghu, “leve”) e não é simples de compreender; somente pela misericórdia sem causa de Guru e Kṛṣṇa podemos realizá-lo. Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Rāya Rāmānanda: “Entre todos os sofrimentos, qual é o mais grave (duḥkha madhye kona duḥkha—kahiye guru-tara)?” A conclusão é que a maior dor é a separação de guru e vaiṣṇavas. Śrīla Gurudeva (Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja) explicou: quem sente verdadeiramente a separação? Aquele que possui sambandha-jñāna, conhecimento relacional. Por exemplo, quando vemos na TV tragédias — terremotos, acidentes, guerras — raramente choramos; mas, se parte um parente próximo, choramos e rolamos no chão de dor. Por quê? Porque existe relação (sambandha). [15:26]
Assim também, quando guru e vaiṣṇavas estão fisicamente conosco, muitas vezes não compreendemos plenamente seu valor; quando saem de nossa visão, então percebemos: “o que eu tinha e o que perdi?” Tudo depende de sambandha-jñāna e de mamatā-buddhi (posse amorosa, senso de pertença). Em Vṛndāvana, todos amam Kṛṣṇa e O servem conforme sua relação e sua mamatā: Subala, Śrīdāma e os sakhās servem em sakhya-rasa; Mā Yaśodā e Nanda Mahārāja, em vātsalya-bhāva; as gopīs, em mādhurya-rasa, no parakīyā-bhāva. Quanto mais profunda a sambandha e a mamatā, mais pleno é o serviço e o sentimento. Por isso, quem executa bhajana e sādhana dotado de sambandha-jñāna não cai. [20:10]
Primeiro, estabelecemos nossa relação com o Guru — pois ele é o mais próximo de nós — e, por seu meio, com Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa instrui: primeiro adorar os pés de lótus do Guru (guru-pūjā), e depois a adoração a Ele. Sem a misericórdia do Guru, não podemos realizar Kṛṣṇa. Ao oferecer flores (sumana) aos pés do Guru, oferecemos nossa “mente bela” (su = belo; man = mente/coração). Assim, Vyāsa-pūjā é guru-pūjā: no avirbhāva-tithi de Śrī Gurudeva, oferecemos flores, glorificações e serviço aos seus pés de lótus. [22:09]
Mas o que ofereceremos a Gurudeva? Uma história instrutiva: um homem inteligente ouvia diariamente hari-kathā. Gurudeva disse: “A vida humana é raríssima; se não praticares bhakti, tua vida será desperdiçada.” Como afirma o śāstra: “labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam artha-dam anityam apy adhīraṁ tūrṇaṁ yateta na pated anu-mṛtyu yāvat niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt.” Após ouvir por meses, Gurudeva o instruiu: “Faz bhajana e sādhana, recebe dīkṣā-mantra; do contrário, a vida humana se perde.” Recordou-se também um ensinamento citado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sobre a necessidade de dīkṣā. O homem decidiu: “Amanhã receberei dīkṣā.” Perguntou então: “Gurudeva, o que devo oferecer como dakṣiṇā?” Gurudeva respondeu: “Traz-me aquilo que tens de pior, completamente inútil.” [25:14]
Em casa, pensou a noite toda: o que seria o pior? Pela manhã, antes do banho, foi ao banheiro e pensou: “As fezes são o pior, inúteis e fétidas.” Na alegoria, as fezes “responderam”: “Por que me criticas? Ontem eu era purī, laḍḍū, kačorī, samosā; após poucas horas no teu estômago, tornei-me isto. Dizem: ‘yasya yasyā hi saṅgatiḥ…’ — conforme a associação, vêm as qualidades. Em boa associação, surgem boas qualidades; em má associação, más qualidades. Então, quem é o pior?” O homem refletiu: “Gurudeva quer que eu ofereça o que há de verdadeiramente vil… este corpo!” [29:47]
De fato, este corpo está sempre exalando impurezas por nove portas: sete superiores — boca, duas narinas, dois olhos, dois ouvidos — e duas inferiores. Tudo que sai delas é impuro; por isso, ao tocar, deve-se lavar as mãos. Assim, compreendemos: o que devemos oferecer ao Guru é este corpo, mente e palavras — por inteiro — para o serviço devocional, sob sua orientação. Vṛndāvana Bihārī Lāl kī jaya! [31:24]
Então ele entendeu: “Gurudeva me instruiu a oferecer a mim mesmo.” Śrīman Mahāprabhu também ensina: “Ei deho samarpinu tomāra caraṇe” — inteiro ātma-samarpaṇa, entregar-se por completo aos pés de lótus do Guru. Dīkṣā significa precisamente isso: nada me pertence; tudo pertence a Gurudeva e a Kṛṣṇa. [32:59]
No momento da dīkṣā, o discípulo faz ātma-samarpaṇa; então Kṛṣṇa o considera como a Si mesmo. “Dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa, sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama; sei deha kare tāra cid-ānanda-maya, aprākṛta-dehe tāṅra caraṇa bhajaya.” Quando tudo é oferecido aos pés do Guru, o sādhaka torna-se apto a servir em corpo transfigurado — consciência e bem-aventurança espirituais — e assim serve ao Senhor. [35:58]
Por isso, “ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ; sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.” O Nome e a kathā de Kṛṣṇa são aprākṛta (transcendentais); já nossos sentidos são jāḍa (materiais). Quando surge a sevā-vṛtti — o impulso de servir Kṛṣṇa — os sentidos são “incandescentes” pela graça, como ferro em brasa: o ferro, por si, não queima; mas, posto no fogo, adquire qualidade ígnea. Assim nasce a tad-ātma-vṛtti: afinidade, identificação funcional com o objeto servido. Só então o Nome puro se revela na língua e o serviço torna-se efetivo. [37:19]
Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha: existência, consciência e bem-aventurança plenas; assim também Seu nāma, rūpa e guṇa são sac-cid-ānanda. Quando a sevā-vṛtti amadurece e a tad-ātma-vṛtti surge, podemos servir genuinamente a Guru e Kṛṣṇa; do contrário, como tocar o que é divino com sentidos materiais? Por isso, Rūpa Gosvāmī afirma que o contato se dá pela atitude de serviço, e Kṛṣṇa Se revela. [39:45]
Mesmo assim, Guru e Vaiṣṇavas são bhāva-grāhī — aceitam nosso intento. “Na devaṁ devam arcayet” indica: sem qualificação, não se alcança o divino; porém, pela misericórdia, guru-Vaiṣṇavas aceitam nosso serviço quando há desejo sincero de servir. O Śrīmad-Bhāgavatam dá um exemplo: quando Kṛṣṇa apareceu, muitos O tomaram por um homem comum, tal como peixes confundem o reflexo da lua na água com outro peixe que se move ao sabor das ondas. Da mesma forma, às vezes tomamos o Guru por “um de nós”, pois Ele se aproxima com grande misericórdia; mas, com bhajana e sādhana, realizamos quem é o gurupāda-padma. [41:59]
Assim, os śāstras declaram: “sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhir; kintu prabhor yaḥ priya eva tasya, vande guroḥ śrī-caraṇāravindam.” O Guru não é um ser humano comum; é diretamente Hari (sākṣād Hari) — e, simultaneamente, o mais querido de Bhagavān. [42:57]
Especialmente Śrīla Gurudeva Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: ele não é pessoa ordinária; veio de Goloka Vṛndāvana, do compartimento mais confidencial de Śrīmatī Rādhikā, como sua sakhī-mañjarī — chamada Ramaṇa Mañjarī — e, por misericórdia, concede-nos saṅga. Não sou qualificado para essa associação, mas ele é muito compassivo. [43:36]
Por isso Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou, quando Śrīla Haridāsa Ṭhākura partiu deste mundo: “kṛṣṇa-kṛpā kari diyāchila more saṅga, svatantra kṛṣṇera icchā hoilo se saṅga-bhaṅga.” Kṛṣṇa, sendo svatantra (independente), concede e retira a associação segundo Seu desejo. Assim, experimentamos separação. [44:28]
E quando realizaremos tudo isso? Somente ao trilhar o caminho do bhakti: ādau śraddhā, tato sādhu-saṅga, bhajana-kriyā, anartha-nivṛtti, niṣṭhā, ruci, āsakti e, então, bhāva e prema. Do contrário, não. [44:53]
O gurupāda-padma é extremamente misericordioso: às vezes expressa amor e afeto; às vezes, também, corrige e admoesta. Como Mā Yaśodā com Kṛṣṇa: ora abraça e beija, ora corre com o bastão e O chama de “ladrãozinho” — amor também implica correção. [46:21]
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ensinou: se o guru apenas elogia o discípulo, está enganando-o; se o admoesta, está concedendo kṛpā, bênção. Precisamos de ambos — amor/afeição e também a correção que purifica. [47:04]
Como servir a Gurudeva? O śāstra instrui: ādau guru-pādāśraya — primeiro, tomar abrigo dos pés do Guru; depois, dīkṣā e śikṣā; e então viśrambhena guru-sevā — servir com intimidade confiante. [47:39]
Isso significa cultivar “laukika-sad-bandhuvat prīti”: amar o Guru como um membro muito próximo da família — compartilhar alegrias e dores, sentir empatia real. Assim como numa família: se um filho adoece, os demais sofrem junto; do mesmo modo, os vrajavāsīs relacionam-se com Kṛṣṇa como um parente íntimo. Tat-duḥkhe duḥkhī, tat-sukhe sukhī. [49:28]
Viśvanātha Cakravartī Pāda dá um exemplo musical: ao tocar levemente uma corda de vīṇā ou sitār, a vibração percorre toda a extensão. Assim é o amor — ressonância plena. Os vrajavāsīs amam Kṛṣṇa como a família ama um dos seus; quando Kṛṣṇa sente dor, eles também sofrem; eles nunca pensam que Ele é “Bhagavān”, mas apenas “nosso Kṛṣṇa”, por laço de afeto familiar (laukika-sad-bandhuvat prīti). [51:04]
Por isso Brahmājī exclamou: “aho bhāgyam aho bhāgyam nanda-gopa-vrajaukasām, yan-mitraṁ paramānandaṁ pūrṇaṁ brahma sanātanam.” Quão afortunados são os habitantes de Vraja, cujo amigo íntimo é o próprio Brahman pleno e eterno! [51:54]
Aplicando ao sādhaka: sirva o Guru com viśrambha, como um membro da família — viśrambhena guru-sevā. Entre muitos processos, o serviço ao Guru é supremo: guru-śuśrūṣayā bhaktāḥ… e “ārādhanaṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param; tasmāt parataraṁ devī tadīyānāṁ samarcanam” — servir os devotos e o que é do Senhor é ainda mais elevado. [52:46]
Há dois tipos de guru-sevā: vapu-sevā e vāṇī-sevā. Vapu-sevā é servir fisicamente — lavar roupas, cozinhar, massagear os pés do Guru etc. [53:31]
Vāṇī-sevā é ouvir hari-kathā da boca do Guru e difundi-la por toda parte — o chamado bṛhat-mṛdaṅga (a “imprensa” que faz o som chegar mais longe). O Guru fica muito satisfeito quando o discípulo ouve atentamente e, depois, propaga sua vāṇī ao mundo. [54:31]
Govinda, servo pessoal de Śrīman Mahāprabhu em Jagannātha Purī, realizava muitos serviços físicos — cozinhar, massagear — e isso é importante. Contudo, sobre Śrī Rūpa Gosvāmī, o śāstra não enfatiza tais serviços; Narottama Dāsa Ṭhākura o glorifica com o praṇāma: “śrī-caitanya-mano-’bhiṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale, svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam.” [55:04]
Qual é o mano-’bhiṣṭa (desejo íntimo) de Mahāprabhu? Estabelecer no mundo o tattva-siddhānta e a rasa-mādhurya-kathā. Rūpa Gosvāmī entendeu o coração de Mahāprabhu e compôs granthas como Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Ujjvala-nīlamaṇi, Vidagdha-mādhava, Lalita-mādhava, Haṁsadūta, Utkalikā-vallarī, entre outros. [55:46]
Por isso Narottama Dāsa Ṭhākura ora: “śrī-caitanya-mano-’bhiṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale, svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam” — “Quando Śrī Rūpa me dará abrigo aos seus pés?” [56:41]
Se Rūpa Gosvāmī não houvesse manifestado esses granthas, como compreenderíamos o prema supremo? Grantha-sevā é bṛhat-mṛdaṅga; este é o serviço máximo — vāṇī-sevā. [57:07]
Nossos ācāryas escreveram muitos granthas e comentários — Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Viśvanātha Cakravartī, e, em tempos recentes, especialmente Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, que traduziu e publicou em diversos idiomas a Bhagavad-gītā (As It Is), o Śrīmad-Bhāgavatam, o Caitanya-caritāmṛta e outras obras, tornando acessível o seu bhāva. [57:45]
Assim, compreendemos o humor dos Guru-varga por meio de seus livros — onde depositaram seus estados mais elevados. Esta é a essência do bṛhat-mṛdaṅga, a vāṇī-sevā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī escreveu sobre vapu-sevā versus vāṇī-sevā e concluiu: vāṇī-sevā é superior. Portanto, é dever dos discípulos difundir a vāṇī do Guru e seu hari-kathā pelo mundo — e assim Gurudeva ficará muito satisfeito. [59:40]
Hoje, ofereço meus daṇḍavat-praṇāms aos seus pés de lótus e oro: um dia cumprirei plenamente seus desejos. Jaya Śrī Gurudeva kī! Jaya! Jay Gurudev! Jay Gurudev! Jay Gurudev! Gurudev, Jay Gurudev! Jay Gurudev! Jay Gurudev! Gurudev, tumāri jaya jaya ho! [01:00:36]
Notas de rodapé (versos citados)
“nara-tanu bhajana’ra mūla” (naratanu bhajaner mūl) — dito vaishnava tradicional sobre a finalidade da forma humana; fonte não especificada no áudio. [23:30–23:40] [dúvida]
“anugrahāya bhaktānāṁ mānuṣaṁ deham āśritaḥ, bhajate tādṛśīḥ krīḍā yāḥ śrutvā tat-paraḥ bhavet.” — Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.36 (citado/paraferido). [04:10]
“māyā-baddha jīvera nāhi kṛṣṇa-smṛti-jñāna” — parafrase de ensinamentos do Caitanya-caritāmṛta; cf. “māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna” (CC Madhya 20.108). [04:47] [dúvida]
“kṛṣṇa-bhuliyā sei jīva anādi-bahirmukha, ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha.” — Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.117 (citado/paraferido). [05:12–05:19]
Episódio de Gopa-kumāra e Jāna Śarma, com a instrução de Śrīmatī Rādhikā — Bṛhad-bhāgavatāmṛta, de Śrīla Sanātana Gosvāmī (Livro 2, narrativa de Gopa-kumāra; referência do orador). [07:27–08:08] [dúvida]
“navīna vipralambhena sambhoga-puṣṭim aśnute, yathā rañjita-kaṣāyita-vastra.” — fonte exata não especificada no áudio; princípio de rasa-śāstra (possivelmente Ujjvala-nīlamaṇi/Bhakti-rasāmṛta-sindhu). [11:14–11:24] [dúvida]
“duḥkha madhye kona duḥkha—kahiye guru-tara” / conclusão: “kṛṣṇa-bhakta-viraha vinā duḥkha nāhi dekhi para.” — Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā (diálogo com Rāya Rāmānanda; versos próximos de 8.248–249). [12:47–13:36] [dúvida]
“prathamaṁ tu guruṁ pūjyā tataś caiva mamārcanam …” — versão citada no estilo da Guru-gītā (Padma Purāṇa); redação varia na tradição oral. [20:20–20:39] [dúvida]
“labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam artha-dam anityam apy adhīraṁ tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvat, niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt.” — Śrīmad-Bhāgavatam 11.9.29 (citado/paraferido). [22:55–23:10]
Ensinamento atribuído a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sobre a imprescindibilidade de dīkṣā. Fonte textual específica não indicada no áudio. [24:27–24:53] [dúvida]
“yasya yasyā hi saṅgatiḥ (puṁsaḥ) …” — provérbio sânscrito sobre a influência da associação; fonte exata não indicada (atribuições variam: nīti-śāstra/tradição oral). [28:30–29:02] [dúvida]
“sambandha laiyā bhaje, tāre Kṛṣṇa nāhi taje; āra saba more akāraṇa.” — linha devocional citada na tradição (autor/texto não especificado no áudio). [19:34–19:42] [dúvida]
“ei deho samarpinu tomāra caraṇe” — entrega total do corpo aos pés do Guru; tradição gaudiya (fonte exata não indicada no áudio). [31:46] [dúvida]
“dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa, sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama; sei deha kare tāra cid-ānanda-maya, aprākṛta-dehe tāṅra caraṇa bhajaya.” — Caitanya-caritāmṛta (atribuição tradicional). [32:34]
[dúvida]
“ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ; sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.” — Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234 (também citado no CC). [33:10]
“īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam.” — Brahma-saṁhitā 5.1. [36:05]
“na devaṁ devam arcayet.” — nīti/Smṛti tradicional; sentido: sem qualificação, não se adora o Deva. [38:50] [dúvida]
“sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas… vande guroḥ śrī-caraṇāravindam.” — Śrī Guru-vāṣṭakam (Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura). [42:20]
“kṛṣṇa-kṛpā kari diyāchila more saṅga, svatantra kṛṣṇera icchā hoilo se saṅga-bhaṅga.” — citação bengali tradicional no contexto do nirjana-līlā de Haridāsa Ṭhākura. [44:02] [dúvida]
“ādau śraddhā… tataḥ sādhu-saṅga… bhajana-kriyā… anartha-nivṛtti… niṣṭhā… ruci… āsakti… bhāva… prema.” — Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16 (gradual do bhakti). [44:45]
“aho bhāgyam aho bhāgyam nanda-gopa-vrajaukasām, yan-mitraṁ paramānandaṁ pūrṇaṁ brahma sanātanam.” — Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.32. [51:10]
“ārādhanaṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param; tasmāt parataraṁ devī tadīyānāṁ samarcanam.” — Padma Purāṇa (Śiva a Pārvatī). [52:40]
“śrī-caitanya-mano-’bhiṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale, svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam.” — Praṇāma a Śrī Rūpa Gosvāmī (Narottama Dāsa Ṭhākura). [55:28]