Qual é o propósito da visita? Qual é Prabhu, detalhes, talvez do visto, eu pedi alguns detalhes Sente, sente, sente, Prabhu. Eles estão preenchendo alguns dos seus detalhes agora, e estavam pedindo o número do passaporte e do visto, e isso foi dado. Eles estão dizendo que o propósito da visita que foi escrito no formulário é “encontrar-se com o amigo”. Ele escreveu “encontrar-se com o amigo”… Ele… Por que você não se senta? Por que faz isso? É necessário, foi colocado, não é um verso. Certo, o que ele disse? 6? Ah, o Jugal Geet já terminou, mas não chegou. O que faremos agora? Rai Sua glória é… Feito e deixado, não é? Dois deixados. Onde você mantém isso na memória? Você mantém isso na memória? Você mantém isso nas notas? É isso que está escrito aqui. Bem, que bom. O que está escrito? Então, este é o primeiro número. Certo, vamos lá. Sobre Anurag (apego profundo), Prabhu diz: Certo. Prem Vibhakta Vilas (O Passatempo da Separação do Amor), Prabhu cita Rai Samvad (Diálogo de Rai) Oitavo Capítulo, 190. Prabhu diz mais adiante, e Rai diz: “Esta não é a velocidade da inteligência. Ouça o Prem Vilas Vivarta (Transformação da Ilusão do Amor). Se isso lhe der felicidade ou não, diga-me. Eu vou cantar minhas próprias canções que dão boca ao amor do Senhor (Krishna).” “Primeiro Raga (apego), depois Nayana Bhanga Bhava (sentimentos através da troca de olhares), Anudina (dia após dia) ou Avadhi Na (sem limite), Ga Na So Ramana Na Hama Ramani (Eu não sou o amante, nem a amada), Duh Mano Manobhava Pesh (o sentimento da mente de ambos se torna uno). Jani Sukhi Ye Sab Prema Kahani (Somente aqueles que são felizes conhecem esta história de amor). Ka Bir Jani Najuti Najuan Dh Ko Milane Madhya Panch Bana (Quem conhece a separação, e quem sabe a união onde há cinco flechas no meio), Taba So Viraga Bhati (então essa despaixão surge) Supur Prema Riti (é a característica do amor puro).” O que é isso? Madhya Lila (Passatempos Intermediários), Chaitanya Madhya Lila, página [A], número do parágrafo 100. De acordo com isso, eles estão descrevendo de 190 a 93. Vamos lá. A história que estávamos ouvindo, vamos ouvir a história novamente. Nós contamos. 190 Não. “Ou a união no meio com cinco flechas.” “Agora, So Vi-” “Agora, So Viraga Dhati Supura Prema” (aquela despaixão, é a excelência do amor puro). Aqui, o santo Rai Ramananda está descrevendo uma canção ou melodia de sua autoria. Ele está explicando como o amante e a amada no amor se unem mutuamente. Ele está falando sobre o amor por isso. “Primeiro Raga, Nayana Bhanga Bhava, Anudina ou Avadhi Na.” O primeiro estágio é o Nayana Bhanga Bhava (a atração mútua através dos olhos). Qual é o primeiro sintoma do amor? Ele está falando da atração dos olhos. É após a atração dos olhos que vêm a contemplação e os outros dez tipos de sentimentos são descritos. A definição de amor que ouvimos muitas vezes, Acharya Pada (os Acharyas) deu muitas definições de amor. Qual é a definição geral de amor? “Ananya Mamata Vishnu Mamata Prema Sangata” (Afeição exclusiva por Vishnu, essa afeição é amor). Esta é a opinião de grandes personalidades como Narada, Uddhava, etc. O que é Anurag (apego)? O que ele disse? “Ananya Mamata Vishnu Mamata Prema Sangata.” A definição comum de amor é que deve haver afeição exclusiva. Ananya Mamata Vishnu. Essa afeição deve ser dedicada unicamente a Deus. Isto é dito para o praticante (sadhaka). O praticante, à medida que avança de Shraddha (fé) para Sadhu-sanga (associação com devotos), Bhajana-kriya (prática de devoção), Anartha-nivriti (cessação de hábitos indesejáveis), Nishtha (firmeza), Ruchi (gosto), e Asakti (apego), alcança até mesmo uma vislumbre do amor. No estágio de Asakti, se o vislumbre do amor não tiver vindo, diz-se que no estágio de Asakti há dois sintomas. Gosto por bhajana (adoração) e apego ao objeto de bhajana. Você tem que lembrar de tudo isso. Tem que repetir de novo e de novo. Gosto por bhajana. Haverá gosto por bhajana, por cantar o Nome, ouvir, pelos nove tipos de devoção. Haverá Ruchi (gosto). Assim como quando se está com fome, a comida parece extremamente saborosa; e quando não se está com fome, o que acontece? Não importa quão saborosas as coisas venham, encontraremos falhas nelas em algum lugar. Não estou com fome. Primeiro você pergunta: “Quem preparou?” Essa pergunta surge, não surge? Quem preparou? Depois, “Quem ofereceu à Deidade? Ofereceu corretamente ou não?” Milhares de perguntas vêm. “Isto tem pouco sal, isto tem sal demais.” Milhares de perguntas virão até você. “Está cru, está cozido demais, está pronto ou não?” Muitas perguntas. Isso significa que não há gosto pelo bhajana. E mesmo quando há gosto pela comida, se a pessoa está com fome, ela aceita a comida com grande alegria. Da mesma forma, deve haver gosto por bhajana. No estágio de Asakti, há gosto por bhajana e apego ao objeto do bhajana. Há apego à própria Deidade. Esse apego primeiro surge em relação ao Guru. Esse apego se transforma em apego a Deus, à própria Deidade. Seja no caminho da regulamentação (Vaidhi Marga) ou no caminho do apego espontâneo (Raga Marga), o princípio é o mesmo. Depois, após Asakti, quando se atinge o estágio de Bhava (êxtase), após Ruchi, Bhava. Bhava é chamado de a primeira imagem do amor. O que é chamado? Qual é a primeira imagem do amor? Este estágio é chamado de Bhava. Lentamente, em Bhava, o que é dito? O que é dito? Três tipos são os sintomas internos (Antara Lakshana). Oito, nove tipos são os sintomas externos (Bahira Lakshana). Kala, Virakti, Manata—tudo isso é chamado de sintomas externos. Os sintomas internos são de três tipos. Anseio pela realização de Deus, anseio favorável. Existem quatro tipos de anseio. Tudo isso foi descrito. Depois, quando amadurece, eles entram no estágio de amor (Prema-dasha). A definição de amor que está sendo dada agora, Mesmo quando a causa da destruição está presente, o amor não é destruído, mas continua a se ligar e a crescer. Isso é chamado de amor. Da mesma forma, muitas definições de amor foram dadas, no final, a melhor de todas as definições de amor dadas, o melhor, é chamado de “uma lágrima nos olhos”. Isso é o melhor. Certo, venha. Aqui, eles estão dizendo, o amor, como é que o amor se desenvolve? Eles estão dizendo aqui, “Primeiro Raga (apego), Nayana Bhanga. Devido ao apego natural um pelo outro, o Raga que surge. Como o Raga surge em um piscar de olhos, em tão pouco tempo? Por isso a palavra “Primeiro Raga.” “Prathama Raga Nayana Bhanga Bhava Anudina Va Avadhi Na.” E esse apego, o Raga, continua a crescer lentamente. Seu Avadhi (limite) não existe, ele continua, continua. Porque este Raga avança do amor para o Madana Mahabhava (o êxtase mais elevado do amor) Eles chegam ao Modana, Mohana, Madana Mahabhava. Isso é chamado de Avadhi Na. Então, no mundo transcendental, esse sentimento também está sendo mostrado. Onde o Prema Vaichitya (o sentimento de separação mesmo na união) etc. ocorre, o Mohana, Madana, Madana etc. Adhi Mahabhava (os sentimentos supremos) de Vilas Vaichitya e Vilas Vivarta são mostrados aqui. E por isso, é dito, então, lentamente, lentamente, ele cresce para Vilas (passatempo) do amor. E Prema Vivarta é chamado. Vivarta tem dois significados: uma ilusão (Bhrama) de qualidade e Vivarta significa ilusão. “Na So Ramana Na Hama Ramani.” Eu sou o amante ou a amada? Este sentimento surge. Este sentimento não permanece. “Duh Pesha Eka Jani.” A situação do amor se torna tal que a condição mental de ambos se torna como uma. “Pesh Eka Jani.” O sentimento na mente de ambos se mistura, como se tivessem se tornado um. Assim como o enxofre e a cal. Você entende cal? É dado na água. Se for misturado e aquecido um pouco no fogo, o que acontece? Torna-se Kajala (kohl ou carvão). Torna-se preto. E a condição de ambos não é uma só. Pesh. O que eles dizem? Como eles são? A cal é de cor branca, e o enxofre, qual é a sua cor? É um pouco marrom. É de cor marrom. É como a cor do ouro. Quando se misturam, fica assim. Torna-se uma terceira forma. É chamado de Kajala. Fica preto, preto, preto. Se você encontrar em casa, tente ver. Não, eles aplicam produtos químicos. Se você aplicar nos olhos, vai estragar. Vai ficar ruim. Não tente nada hoje. Você vai ficar louco. Não. Por isso eles estão dizendo: “Na So Ramana Na So Ramani Duh Pesha Eka Man.” A mente atinge um estado tão elevado. Os Advaitavadis (Monistas), que dizem Aham Brahmasmi (Eu sou Brahman). Nós somos Brahman. As Gopis (pastoras), sofrendo na separação de Krishna, o que elas começaram a dizer? “Eu sou Krishna.” Uma Gopi diz para outra Gopi: elas estão fazendo o quê? Elas estão imitando os passatempos de Krishna (Lila Anukaran). Há uma diferença entre o Vivartavada (doutrina da superimposição ou ilusão) do Advaitavada em relação ao amor, e o Prem Vivartavada (transformação do amor) da sociedade Vaishnava. Por quê? Eles consideram a si mesmos como Brahman. “Eu sou Brahman.” E aqui, na realidade, as Gopis não se tornaram Brahman. Se as Gopis se tornassem Brahman… Uma diz: “Veja, Eu sou Krishna.” E a outra Gopi o que está dizendo? “Eu estou segurando a colina Giri-raja (Govardhan).” Uma Gopi está imitando a Mãe Yashoda, dando-Lhe de mamar. Outra está fazendo todos os passatempos, como a libertação de Putana, etc. Então, os Advaitavadis dizem: “Elas estão se considerando Gopis.” O que eles dizem? “Elas estão se considerando Krishna.” Então, a Gopi se tornou o quê? Tornou-se Krishna. Krishna é Brahman. As Gopis são jivas (almas). Então, a jiva se tornou o quê? Tornou-se Krishna. Tornou-se Brahman. Esta é a visão do Advaitavada. Mas aqui, eles estão dizendo, não. Se fosse assim, como ela agiria? Uma Gopi está dizendo para outra Gopi: “Veja, todos os passatempos que estão sendo realizados…” Uma diz: “Eu sou Krishna.” Certo. A Gopi que está dizendo “Eu sou Krishna”, e a outra Gopi o que está dizendo? “Yashoda. Eu sou Yashoda.” Então, aqui, Yashoda e Krishna estão se tornando diferentes. Há sentimentos diferentes surgindo. Por isso, essa situação é chamada de Prema Vilas Vivarta, onde o Anubhava (sintoma extático) chamado Lila (passatempo) surge. No reino do amor, todos esses passatempos são realizados em uníssono. E todos os passatempos de Krishna são imitados por elas. Quem? As Gopis. Não um passatempo, mas muitos. Desde segurar Govardhan até o passatempo da libertação de Putana, aqui, os passatempos de matar os demônios, etc., que as Gopis estão imitando… Então, quem se tornou o demônio? Uma Gopi diz: “Eu sou Putana. Eu vou dar de mamar a Krishna.” Se a Gopi que se tornou Putana faz isso para ser considerada por Krishna, isso é contrário à devoção. Então, as Gopis, mesmo que haja um passatempo contrário à devoção, nenhuma Gopi fará uma ação contrária à devoção. Você está entendendo? Um pouco de compreensão. A Gopi que se torna Putana, quem é? É a própria Maya (ilusão) que está fazendo o papel de Putana. Nenhuma Gopi genuína está fazendo o papel de Putana, porque elas não farão o que é desfavorável. A Gopi que se torna Putana, quem é essa Gopi? É assim no Yoga-maya (energia interna). Aquelas que estão fazendo o passatempo das amigas (Sakhi Lila), elas são Gopis, porque estão imitando todos os passatempos de Krishna. Por isso, isso é chamado de Lila Anukarana (imitação do passatempo), o Anubhava chamado Lila. Elas podem se tornar amigas (Sakha). Elas estão fazendo o Lila Anukarana. Elas estão imitando o Lila. Por isso, é dito que no estado de Mahabhava (grande êxtase), no estado mais elevado de Mahabhava, este Ghanavarta (intensidade) do amor surge. O Ghanavarta (intensidade e profundidade) do amor, onde tal densidade do amor surge. Eles estão dando dois termos para o Ghanavarta do amor. Aquilo que é dito pelos Advaitavadis é a ilusão (Bhrama), como a jiva. Primeiro devemos saber o que é a visão dos Advaitavadis. O que os Advaitavadis dizem? Não existe nada chamado jiva. Tudo é Brahman. Ekam Brahma Dvitiya Nasti (Brahman é um, não há segundo). Não há nada além de Brahman. Há um só Brahman. Sarvam Khalv Idam Brahma (Tudo isto é de fato Brahman). Há um só Brahman, não há segundo. Jiva é Brahman, não outro. Não há nada além disso. Ekam Brahma Dvitiya Nasti Jiva Brahma Na Para (Brahman é um, não há segundo, a alma é Brahman, não diferente). Esta é a visão dos Advaitavadis. Mas aqui, quando as Gopis dizem “Eu sou Krishna” – vamos aceitar isso – e a outra se torna Yashoda. Então, o passatempo desta forma é chamado de Ghanavarta. É a intensidade do amor. “Na So Ramana Na So Ramani Duh Pesh Eka Jani.” A situação do amor se torna tal que elas não conseguem se separar. Por isso, o amor é chamado de Prema Vivarta. A palavra Vivarta tem dois significados. Vivarta significa Ghanavarta (intensidade e profundidade do amor), e a palavra Vivarta significa ilusão (Bhrama). Como Chaitanya Mahaprabhu, Ele diz: “Eu sou Chaitanya?” Em Gambhira, Chaitanya Mahaprabhu diz a Kavi Svarupa Damodara, Rayananda: “Eu sou Chaitanya? Eu sou.” Por isso, é chamada de Atma Vismarana (esquecimento de si mesmo). O estado mais elevado de Mahabhava é descrito com estes seis sintomas: Kalpatta, Kshat, Kshat, Kalpatta, Tejaka, Prapti Lalasa, Brahmanda Chukarita (Anseio pela realização, consideração do universo como vazio), Ashana Jantata (ansiedade na hora das refeições), Hita Virolana (busca pelo benfeitor), e é Atma Vismarana (esquecimento de si mesmo). Esquecer-se. Eles se esquecem de si mesmos. Corpo, tudo, o esquecimento ocorre. Todos esses são chamados de estados de Mahabhava. É muito difícil de entender, mas tente entender a nível verbal. Kali (You May Understand – possivelmente “talvez você possa entender”). Não é possível para as jivas entenderem. Atma Vismarana se torna isso. Neste mundo, alguém fica louco. Um louco se esquece de si mesmo. Ele não tem a consciência: “Eu sou este corpo? Eu estou neste corpo ou não?” Ele também não sabe. Eles esquecem tudo. Às vezes, ele anda sem roupa, às vezes ri, às vezes chora. Ele faz o que lhe agrada. Eles esquecem tudo. Mas no reino do amor, tal situação surge, que é chamada de Atma Vismarana. Por isso, os Advaitavadis não conseguem aceitar isso. Vamos lá. Como “Na So Ramana Na So Ramani Duh Mano Pesh Duh Manobhava” (Não sou amante nem amada, o sentimento na mente de ambos se torna uno). “Duh Mano Manobhava Pesh Jani Sakhi Ye Sab Pran Prema Ka Katha Na Koi Bhi Vich.” (Conhecendo que o sentimento na mente de ambos se torna uno, oh amiga, esta é a história do amor, não há nenhuma separação). Você entende que esta história de amor deve ser contada por Krishna. Certo, diga-me. Quando eu digo para contar, eu sei, por isso estou contando. Ou seja, se o amor de ambos atingisse tal situação, como eles contariam? Por isso, eles não se tornam Brahman. Por isso, os Advaitavadis, o amor que é chamado, o que é chamado de Brahman, não pode ser. Se eu também sou Brahman, e você também é Brahman, então quando um Brahman fizer o seu trabalho? Por isso, enquanto o pensamento de não-distinção e não-especificação permanecer no coração, as pessoas realmente não conseguirão entender o significado deste assunto do Guru Sundar. O milagre profundo, a novidade do bhajana, e o bhajana valioso, tal milagre e novidade estas pessoas mundanas não conseguirão entender. Certo, eu vou contar a próxima história, porque Mas hoje, a separação de hoje… Hoje, por que Krishna nos deixou e se foi? O significado é: por que Krishna nos deixou e se foi? Quem está dizendo? As Gopis estão enviando a mensagem. As Gopis estão dizendo: “Ó Uddhava, diga-nos. A nossa situação de amor é tal que não podemos ficar sem a visão um do outro por um momento. Hoje, por que Krishna nos deixou e se foi? Por que Ele se foi?” Uddhava, não pense nisso. Qual será a resposta? Uddhava disse apenas isto: No Bhagavata, o que Ele continua dizendo? “Bhavati Nang Mahabhaga Virahan Me Anugraha Krit” (Ó afortunadas, Minha separação de vocês é uma bênção). Na verdade, a separação de Krishna, o distanciamento de Krishna, não é possível de forma alguma. O amor tem uma característica natural. O amado e a amada querem ficar juntos. Assim como eles dão o exemplo: no céu aberto, os pássaros (Vihanga Abhyanga) voam e se movem livremente. Até onde a força de suas asas pode alcançar, eles não são presos por nenhuma restrição, porque onde há restrição, o amor o que se torna? Torna-se frouxo (Shithila). Frouxo significa que o amor diminui. E onde o amor continua em um estado de liberdade, o estado mais elevado de amor é o estado de liberdade. Livre, não pode haver obstáculo. Por isso, é chamado de Sakat e Parakat (Próprio e Outro). Em Sakat, o que há? Onde há restrição. “Eu sou o marido, eu sou a esposa. Eu tenho que cumprir minhas responsabilidades. Eu tenho filhos e filhas. O que acontecerá com a criação deles?” Isso é uma restrição? Não. É preciso cuidar da criação deles. Mesmo se você tomar Sakatva, em Sakat não há liberdade. Ao sair de casa, é preciso olhar a porta pelo menos três vezes. “Fechei corretamente ou não? A fechadura está boa ou não? Coloquei o cadeado corretamente ou não?” Hoje em dia, não há porta para a casa dele. Não há necessidade de cadeado. Ninguém… Enquanto a jiva permanece no mundo, em algum lugar nossas restrições estão puxando nossas pernas em algum lugar. O que eu quero dizer? Em Sakatva há restrição, e em Parakatva (o sentimento de outro), não há restrição de forma alguma. E onde, à medida que as restrições vêm, as Gopis quebram essas restrições e vão. As restrições continuam vindo. No curso da vida mundana, as restrições virão em algum lugar. Assim como a água do rio está vindo de cima para baixo. Se você represar, colocar um dique nessa corrente de água, ela ficará represada por algum tempo. E um momento virá em que o fluxo dessa água, a força, a potência se torna tamanha que ela quebra e destrói as grandes barragens. Por isso, as barragens que existem no meio a água é liberada. Não. Uma barragem de milhões e milhões de rupias será quebrada e destruída. E quando essa água é liberada, o que acontece em seguida? Então, as casas, plantações, etc., debaixo são todas inundadas. Inundações ocorrem. As inundações não são causadas apenas pela chuva. O que ele disse? Tanta inundação não acontece, mas se alguém disser que a água da chuva inunda tudo. Mas isso não é verdade. Eles liberam a água. Toda a água que se acumula. Quando eles liberam isso, e a água da chuva, e a água que está armazenada na barragem, quando eles liberam, então todas as plantações, casas, o que é chamado… embaixo são todas inundadas e levadas. Da mesma forma, no reino do amor, o trabalho é o mesmo. As restrições vêm, mas as Gopis o que elas faziam com essas restrições? Elas as quebravam. Quais eram as restrições das Gopis? A vergonha, o medo, a paciência. Tudo isso é chamado de restrições sociais. Especialmente, qual é a maior restrição para as mulheres? Lajja Nari Bhushanam (a modéstia é o adorno da mulher). Qual é o maior adorno, o ornamento, para as mulheres? É chamada de Lajja (modéstia). Se não houver modéstia, ela não é chamada de mulher. Ela é chamada de estúpida, tola. Por isso, Lajja… O maior adorno, ornamento, das mulheres é a modéstia. Um é Lajja, Dharya (paciência), Mana (orgulho), Kula (família), Shila (caráter), Svabhava (natureza). Shila significa bom caráter. As mulheres estão sempre adornadas com cinco ornamentos. Quais são: Lajja, Dharya, Mana, Kula, e Shila (Svabhava). Kula. Kula significa o orgulho da linhagem. “Eu sou de uma família real, eu sou uma rainha, uma realeza.” Elas têm esse orgulho. É por isso que contam a história, não contam? O que eles dizem? Sim. A história de Seu nascimento anterior, a história de Shabari, nós nos lembramos. Shabari em seu nascimento anterior era uma rainha (Rajamahishi). Ela ia com o rei para ver os santos e ouvir os contos de Hari. Ouça a história do nascimento anterior de Shabari com atenção. Shabari em seu nascimento anterior, a rainha, o rei era devoto também. Significa que o marido e a esposa iam juntos. Mas a rainha naquela época ficava tão absorta em ouvir a história que não queria ir embora. Mas por ser da realeza, o Maharaji dizia: “Não, temos que ir agora.” Por causa de seus deveres, ela tinha que ir com o rei. E ela tinha muita tristeza em seu coração. Então, um dia, ela pensou: “Oh, eu nasci na realeza, por isso isso se tornou um obstáculo para mim. Eu não estou conseguindo a companhia dos santos.” Por isso, o que ela fez? Na hora da morte, ela orou a Deus. “Que eu nasça em uma casta baixa.” De rainha para nascer na casta de Shabari, uma casta baixa. “Que eu nasça em uma casta baixa, onde não haja honra de linhagem, nem orgulho, nem restrição.” A história de Shabari é muito bonita. Então, o que ela fez no nascimento seguinte? Ela nasceu como Shabari em outro nascimento. Na tribo Shabara, na floresta. E vivendo com seus pais, gado, búfalos, etc. Quando ela cresceu, na hora do seu casamento, ela pensou: “Eu não quero me casar.” Seus pais também arranjaram o casamento dela. Na noite do dia do casamento, ela deixou tudo e foi para a floresta. Foi escrito, porque na tribo Shabara, aquele que ia se casar viu quantos búfalos e animais eles matavam. Eles serviam comida na hora do casamento, não é? O que as pessoas chamam? Não carne. Ah, eles cozinham carne, não cozinham e servem? Então, ela viu que na hora do seu casamento, todos esses búfalos, cabras, e ovelhas estavam amarrados. Eles seriam sacrificados amanhã. Todos viriam e comeriam. Então, ela pensou: “Tantos animais estão sendo sacrificados por causa do meu casamento.” Naquela noite, ela saiu correndo para a floresta. E correndo, correndo pela floresta, ela não sabia. Ela subiu em uma árvore à noite. E naquele exato momento, ela viu o ashram do sábio Matanga. E então, na manhã seguinte, ela veio e se estabeleceu perto do sábio Matanga. E ela contou toda a história. A história do nascimento anterior de Shabari é muito bonita. Então, por que eles estavam dizendo isso? Por causa da linhagem (Kula). As Gopis também renunciaram à sua linhagem. À honra que existe. Por isso, eles dizem, o que eles disseram? Os cinco ornamentos das Gopis: Lajja, Lajja Dharya, Mana, Shila, e o quê? Svabhava (natureza). Deve-se ter uma natureza calma e gentil. Não se deve rir muito. Não se deve falar muito. Essa é uma característica das mulheres. É chamada de característica das mulheres. Hoje em dia, a natureza agressiva não é. Tudo isso é chamado de bom caráter (Sashila). Ele descreveu o Dharma (dever) um por um. Você leu ou não? Leia o Jiva Dharma (o dever da alma), um por um. Vamos lá. Por isso, eles dizem, o que as Gopis fizeram? Para servir a Krishna, para Krishna, elas renunciaram até mesmo ao seu orgulho (Mana). Elas renunciaram à sua natureza (Svabhava). O bom caráter (Shila) que é dito na natureza da mulher. Elas renunciaram até mesmo à paciência (Dharya). O anseio irresistível de se encontrar com Krishna. As Gopis renunciaram a tudo isso e se encontraram com Govinda. Por isso, Krishna diz: “Na Para Nirbandha Vidh Yama Durjana Griha Shrinkhala Sam Pratijata Sadhu” (Não posso pagar, pois vocês quebraram as correntes do lar e das pessoas más, e vieram até Mim, o que é um ato de devoção pura). O seu comportamento de Sadhu (devoto puro), o seu comportamento puro, Sadhu tem dois significados. Sadhu significa o seu comportamento puro. “Na Koi Sati Nari Striyon” (Nenhuma mulher casta) para as mulheres, renunciar a estas cinco coisas nunca é possível. Mas vocês, somente por Minha causa, renunciaram a tudo. Tal profundo Anurag (apego) por Govinda, cujo fruto é que as Gopis estão renunciando a tudo. Por isso, Krishna diz: “Na Para Nirbadh Susaadh Krit Vidh Vidha” (Não posso pagar, mesmo se Eu servir Seus pés por uma duração de vida igual à de Brahma, o Criador). Mesmo se eu servi-los por uma duração de vida igual à de Brahma, Eu não posso Me libertar da Minha dívida para com vocês. É isso que Krishna está dizendo. No Bhagavata, o amor das Gopis… Pelo amor das Gopis no Srimad Bhagavatam, o próprio Krishna Se considera em dívida. No Gita, o que Ele disse? “Eu amo você da mesma forma que você se rende a Mim.” Aqui, Vishvanatha Chakravarti diz: “Ye Yathama Prapadyante” O mercador mostra amor. Você entende o mercador? O empresário. Quanto dinheiro você deu, a mesma quantidade de material será dada a você. Nem mais, nem menos. Eles dão menos. Eles não querem dar menos. Um empresário. Quanto é… Se você pedir um quilo, eles dão 900 gramas. Não, nem todos são assim. Se alguém for mau, o que ele fará? Ele usará o peso de um quilo na frente, mas sairá 900 gramas em casa. Sim. Então, ele coletará esse dinheiro e o gastará no casamento de sua filha, certo? Ele gastará, não gastará? E a filha também chorará, e você… Eles dirão: “Que falta cometemos, ó Deus?” Ele dirá: “Você fez os outros chorarem. Veja, é apenas o ciclo do karma.” O ciclo do karma No ciclo do karma, diz-se: “Every action is equal and opposite reaction.” (Toda ação tem uma reação igual e oposta). Diz-se que se você fez algo errado a alguém em algum lugar, o errado virá a você. Por isso, o Mahanubhava (grande alma) diz: “O que quer que esteja vindo é a vontade de Deus. O que quer que esteja indo é a vontade de Deus.” O que fazer? O Mahanubhava (grande alma), o devoto de Deus, se alguém o xingar ou o elogiar, ele considera ambos iguais. O que fazer? Jaha Vidhi Rakhe Ram Tahe Vidhi Rahiye (Onde quer que Rama o mantenha, mantenha-se dessa forma). Vidhi Ke Vidhan Jan Laba Sahi (Conheça a regra da lei, aceite o lucro). Kiya Abhiman Jab Bhe Mana Nahi Payega Hoga Wahi Jaisi Ram Ji Ko Bhayega (Se você se orgulhar, você não obterá honra. Apenas o que for agradável a Rama acontecerá). Certo, todos nós queremos ser honrados. Que eles coloquem uma bela guirlanda de flores em meu pescoço. Olhando para os outros, um santo estava dizendo algo muito bom. Ele disse: “Veja, ele foi a uma grande reunião, e todos receberam boas guirlandas. Eu também usei uma. No dia seguinte, todos receberam, mas eu não recebi.” Porque no final, estava faltando. Entendeu? Quando alguém dava uma guirlanda, e no final, o último a chegar recebia uma guirlanda pequena, e ela não entrava no pescoço e na cabeça. Às vezes, isso não acontece? Então, fica-se triste. “Olha, todos têm uma guirlanda tão bonita pendurada no pescoço, mas eu não tenho nenhuma guirlanda.” Mesmo que ele tenha, é tão pequena. Como? Por isso, Ele diz: Kiya Abhiman Jab Bhe Mana Nahi Payega Hoga Pyare Wahi Jaisi Ram Ji Ko Bhayega (Se você se orgulhar, você não obterá honra. Apenas o que for agradável a Rama acontecerá). Se a vontade de Deus é essa, se aquele que entende isso, ele não tem dor, nem sofrimento. Por isso, aqueles que entendem isso, eles não têm dor, nem sofrimento, nem sofrimento, nem felicidade. No reino da devoção, eles continuam dizendo isso. Certo, o que faremos? É a vontade do Senhor. Quando é tudo o mesmo. É o mesmo que Rama… Certo, muito bem. Por isso, as Gopis o que elas fizeram? Seus cinco ornamentos, elas renunciaram. E Dharya (paciência), Mana (orgulho), Shila (caráter), Kula (linhagem), Lajja (modéstia), elas renunciaram a tudo isso e correram. O amor de Krishna, ele puxa a todos. Nisha Gitam Tadanga Vardhanam Braja (O canto noturno aumenta o êxtase em Vraja). Ao ouvir o som da flauta de Krishna, as Gopis correm assim. Este é um verso muito importante. Ao ouvir o som da flauta de Krishna, as Gopis correm assim. Veja: Nisha Gitam Tadanga Vardhanam. O som da flauta de Krishna aumentou o amor delas a tal ponto. Tadanga Vardhanam Braja. Hoje, com esse esforço indetectável, Udyama Udhama (esforço). Com tal entusiasmo para se encontrar com Govinda, elas correm com tanta velocidade. E todos, todos, o alvo de todos é Govinda. Yatra Sayatra Sajatra Jabala Kundala. Quando as Gopis tão bonitas correm, seus brincos (Kundala) etc. oscilam tão lindamente. Isso é único. É como se um raio estivesse colidindo com outro raio. Assim como quando o relâmpago estronda no céu, de repente, é um som alto. A forma das Gopis é tão bonita, com um brilho dourado divino. E o ornamento de suas orelhas, o ornamento é tão adornado. Parece que eles estão oscilando. Tão linda descrição é feita. Seus corações e almas… Quando elas estão indo para se encontrar com Govinda, o ornamento de suas orelhas está sendo descrito. É como se o ornamento de Suas orelhas fosse comparado a um raio. E o brilho corporal das Gopis é comparado a um raio, como um traço de ouro. As Gopis correm assim. E com elas, o ornamento de Suas orelhas oscila assim. Isso significa que quando as Gopis estão indo para se encontrar com Krishna, elas estão adornadas com muitos tipos de ornamentos. Não como em casamentos, etc., onde há muitos tipos de ornamentos de ouro. Da mesma forma, quando elas estão indo para se encontrar com Govinda, elas estão adornadas com tantos ornamentos, porque a dedicação de Suas almas e corações a Govinda era total. Era. Entenda que é muito bonito. Nisha Gitam Tadanga. Krishna Gita Manasa. A mente delas foi atraída pelo canto de Krishna, ou seja, pelo som da flauta. Por isso, elas estão correndo. O som da flauta de Krishna as está puxando e levando. Elas continuam indo. Tão lindas descrições estão sendo feitas. E quando as Gopis, todas as Gopis, não uma só, quantas Gopis estão correndo juntas? Centenas de Gopis estão correndo. 100 crore Gopis (1 bilhão de Gopis). Onde Sat Koti Gopi (100 milhões de Gopis) é descrito. Em algum lugar está escrito 300 crore Gopis (3 bilhões de Gopis). Quantas Gopis estavam na Rasa? 300 crore Gopis. Tantas Gopis. Você pode fazer alguma estimativa? 300 crore. Algumas pessoas perguntam: “Como isso é possível?” Ah, como você vai entender? Ele faz todos os arranjos com Yoga-maya. Este é o Aprakrita Dhama (Morada transcendental). O encolhimento (Sankochana) e a expansão (Prasarana) acontecem. Assim como quando uma flor de lótus fecha suas pétalas, ela parece pequena. Quando o mesmo lótus se abre pelos raios do sol, quão grande ele se espalha. Da mesma forma, diz-se que a Morada tem Sankochana (encolhimento) e Prasarana (expansão). É assim que acontece. E como este Lila acontece com Yoga-maya? Tudo com Yoga-maya. Por isso, é dito: Bhagavan Sharad Mallika Man Chakra Yoga Maya Upasitam (Os passatempos do Senhor no outono, servidos por Yoga-maya). Este Lila que está acontecendo, não com Mahamaya (energia externa), mas com Yoga-maya. Yoga-maya faz o Sankochana e Prasarana da Morada para realizar os passatempos, e infinitas milhões de Gopis se juntam. Tais lindos passatempos acontecem quando elas estão indo para se encontrar com Krishna. Portanto, Sim, o que eu estava dizendo, repetindo a mesma palavra: “Na Para Nirbadh Susaadh Vidh Yama Durjana Griha Shrinkhala Sam Pratijata Sadhu.” O seu comportamento de Sadhu, tal tipo de Anurag por Mim, devido a que Anurag vocês renunciaram a estas cinco coisas, que são os cinco ornamentos, o dever das mulheres, e vieram. Renunciando a isso, vocês vieram. Isso não é comum. Não é possível em Sakatva. É possível, mas as Gopis renunciaram a estas cinco coisas de uma só vez e estão indo para se encontrar com Govinda. Então, aqui, o que está sendo dito é que a superioridade de Parakatva (o sentimento de outro) sobre Sakatva (o sentimento de próprio) é revelada. Este Lila não é possível em Mathura ou Dwarka. É esta característica especial que está sendo mostrada na Rasa Lila. Se Krishna, mesmo que você imagine, se Krishna em Dwarka pensasse: “Eu também vou fazer a Rasa.” Se Ele imaginasse assim. Não pode acontecer. Mesmo se Ele imaginar, se Krishna tocasse a flauta. Se Ele imaginasse, não pode acontecer. Mesmo assim, Ele faria. O que aconteceria? Elas não conseguiriam chegar. Elas não conseguiriam chegar. Entendeu? Por que? Onde há uma restrição, quebrar essa restrição nunca é possível de forma alguma. Mas em Parakatva, todas as restrições são quebradas por si mesmas. E, além disso, as Gopis não têm restrições. Uma delas é que elas não tinham filhos. Nosso Vishvanatha Chakravarti Pada diz que, na verdade, as Gopis não têm filhos. Se você disser, no Gopi Gita, as Gopis dizem: “Pati Sutana Bhrat Bandhava Natim Vilanghate Antatagata Pati Sutana” (Ignoramos nossos maridos, filhos, irmãos e parentes e viemos a Você). As Gopis dizem: “Nós renunciamos aos nossos maridos e filhos, etc., e viemos até você.” Então, Vishvanatha Chakravarti Pada, Jiva Gosvami Pada, etc., o que eles descrevem? Na verdade, as Gopis que se uniram a Krishna na Rasa não tinham filhos e filhas. Elas não tinham. Elas As esposas dos irmãos, os filhos e filhas dos parentes com quem viviam, elas os consideravam seus próprios filhos e às vezes os criavam. Por isso, a frase “Pati Naya Bhrat Bandhava Na Vinghate Anta” se aplica a elas. Mas há também um segredo nisso. As Gopis que tiveram filhos, Yoga-maya não permitiu que elas viessem. Não permitiu que elas entrassem na Rasa. Não manifestou nenhuma bênção para elas. Ele as impediu. As Gopis que foram impedidas foram aquelas que foram presas em casa por seus sogros, maridos, etc. Elas não foram autorizadas a sair. Todos esses muitos segredos estão escondidos. Tudo isso está escrito no comentário de Vishvanatha Chakravarti e no comentário de Jiva Gosvami. Ah, se as Gopis tivessem filhos, Yoga-maya não manifestaria nenhuma frouxidão, nenhuma bênção, para elas irem se encontrar com Krishna. Então, o esforço, ou é dito, que as Gopis que são Nitya-siddha (eternamente perfeitas) não têm a plena associação. Se o apego não surgir, as muitas regras e regulamentos para entrar na Rasa existem. O apego surge. Mesmo que a Nitya-siddha não tenha associação, Yoga-maya não permitirá que elas venham. A Nitya-siddha e todos os tipos de qualidades vieram. Elas nasceram em Vraja. Elas nasceram na casa das Gopis. Tudo aconteceu, mas quando as Gopis Nitya-siddha, como Radha, Lalita, etc., que são a personificação de todas as potências, quando a associação delas não acontece, Ele não abençoa ninguém. Não permite que venham. Isso deve ser entendido. Lakshmi Devi queria entrar na Rasa. Lakshmi Chaye Lakshmi Deha Ra Pravishate (Lakshmi deseja entrar na Rasa com Seu corpo de Lakshmi). Lakshmi queria o quê? “Eu, Lakshmi Devi, vou Me adornar e entrar na Rasa.” Ela não sabe dançar. Alguém disse. Eles dizem: “Sim, Gurudeva. Eu também quero dançar assim, fazer assim. Fique atrás, fique atrás.” Não. Um levanta a mão. Ele é generoso. Generoso. Ah, você tem que praticar, não é? Pelo menos 20 ou 22 dias de prática, só então você levantará a mão. Que mão e o que fazer. Aquele que não praticou por dois dias, o que você vai dizer? Eu disse: “Certo, se essa é a sua vontade, então fique atrás. Aquele que está cantando bem, fique na frente. A foto dele virá. E o que o de trás fará?” Ah, não é apenas assim. É preciso praticar, não é? Dança e outras artes, quanto mais você praticar, então acontecerá. Ele não consegue praticar, porque ele quer ir Lembro-me de uma coisa. Na faculdade, havia despedidas (farewell), não é? E havia três ou quatro dias de eventos, muitos tipos de eventos. Havia uma peça. Um garoto tinha um grande desejo de fazer isso. O que ele disse? Peça. Ele também queria fazer o papel. Porque ele chegou por último, todos os papéis foram dados. Ele não conseguiu um papel. Ele disse ao professor: “Senhor, dê-me um papel também.” “Qualquer tipo de papel.” O professor disse: “Olha, qual… Certo, eu vou te dar um papel.” O quê? Morto. Entendeu? Morto. Não. Um soldado morto. Em uma batalha com o rei, eles mostram na tela. Eles levantam a tela. A batalha com o rei acontece. Muitos soldados são mortos. Ele disse: “Agora você tem que fazer este trabalho.” O quê? Dormir como morto. Oito ou dez garotos vão dormir. Você também vai dormir com eles. E o que você tem que fazer? A tela se levanta. “Veja, tantas pessoas foram mortas.” Você só tem que parecer morto. Ele não tem nenhum papel. A tela se levanta, e ele se deita assim. Para que os espectadores vejam de longe. A imagem de todos deve vir. Pelo menos a imagem deve vir. Pense. Era inverno. Era o mês. Fazia um frio intenso em Bengala. É chamado de final. Certo. Então, ele pensou: “Eu não tenho papel. Quando eles me chamarem, eu vou.” Em Bengala, murmura (arroz tufado) quente. Ele pensou em comer. Adicione um pouco de óleo de mostarda, e adicione rabanete picado. É agradável de comer. Se você for a Bengala, você verá. Em Bengala, se você for para a coleta de arroz, você verá. Eles dão na hora, feito assim. Murmura quente, quente, quente. E adicione um pouco de óleo de mostarda crua, quatro ou cinco gotas de óleo de mostarda. E pique rabanete. Aquele rabanete do mês, pique-o. Óleo e coma. Isso acalma a excitação. O óleo de mostarda acalma a excitação. E o rabanete também está lá. Aquece o corpo no frio. Ele estava comendo. E ele não percebeu que a essa altura, ele O rei e o rei estavam em batalha. Tantas pessoas foram mortas. A tela se levantou. E ele… “Ei, seu papel chegou!” Ele correu. Ele estava comendo murmura. Ele foi e se deitou. O murmura. E às vezes, o que acontece? Arroto. Arroto acontece. Ele arrotou. Então, todos começaram a rir. Todos estavam mortos, então como ele estava vivo? Então, o O narrador disse: “Sim, todos os 1000 soldados morreram. 999 soldados morreram. Um soldado está ferido. Ele ainda não morreu.” O que estava com raiva dele disse: “Você está morto!” Ele disse: “Senhor, eu comi murmura e só murmura, e óleo de mostarda. Por isso, eu arrotei.” Então, ele teve que dar a ele outro papel. O papel que não existe. Primeiro, Ele disse: “Quantos 1000 soldados, digamos, morreram.” Eles estão mostrando na tela que eles morreram. Então, o que ele teve que fazer para convencer os espectadores? “Sim, 999 soldados morreram. Um ainda está vivo.” Ele está ferido. Ele tem que ser levado para o hospital. Diga Vrindavan. Você se divertiu ou não? Às vezes, a jornada correta é tão triste. É preciso mudar para o Hasa-rasa (sabor do humor), não é? Tantas pessoas morreram, isso causa tristeza. Então, o Hasa-rasa também. Qual é o significado? O trabalho de Lakshmi Devi. Lakshmi. Lakshmi queria entrar na Rasa toda vestida. Não é assim que acontece. Por isso, eles dizem: Lakshmi Chaye Lakshmi Deha Ra Pravishate (Lakshmi deseja entrar na Rasa com Seu corpo de Lakshmi). Esta era a deficiência de Lakshmi, Lakshmi Devi. Ah, nasça na casa das Gopis, nasça em Vraja. Cante Kirtana (kanda thpathadao). Case-se com um Gopa. Depois, o encontro com Krishna com o sentimento de outro (Parakatva). Esse encontro também. Nem mesmo o encontro. A associação das Gopis Nitya-siddha (eternamente perfeitas) sem o seguimento de Radha. Bhajalo Na Paye Braje Brajendra Nandan (Quem adora sem o seguimento das Gopis não alcança o Filho do Rei de Vraja). “Gopi Anugat Bina Bhajalo Na Paye Braje Brajendra Nandan” (Quem adora sem o seguimento das Gopis não alcança o Filho do Rei de Vraja em Vraja). Em Vraja, o Brajendra Nandan (Filho do Rei de Vraja), o belo Nayaka (Dheera Lalita – herói gentil) da Rasa, para entrar na Rasa, esta é a razão mais elevada que está sendo dada. O que é? A associação das Gopis Nitya-siddha deve estar lá. Mesmo que todas as qualidades da Nitya-siddha venham, a arte venha, tudo venha, tudo tipo de educação venha, mas mesmo assim, quando a associação das Gopis Nitya-siddha não acontece, Ele não abençoa ninguém. Esta era a deficiência em Lakshmi, no caminho de Raga. Ela não queria seguir Radha e as outras Gopis. Ah, por isso eles dizem: Lakshmi Chaye Lakshmi Deha Ra Pravishate (Lakshmi deseja entrar na Rasa com Seu corpo de Lakshmi). Ela tem orgulho, não é? “Eu sou a Rainha, Lakshmi Devi.” “Então, como eu aceitaria seguir Radha e as outras Gopis?” Hoje. Então, todas essas são histórias muito bonitas. Agora, o que… Certo, o tempo acabou. São 7:30. Eu também tenho que ir em duas horas. Tenho que ir às 9:30, não é? Você está gostando ou não? Deve haver prazer. Ouça a história. Glória ao Maharaja! Glória ao Gurudeva! Então, eu encerro a história aqui. Em Prema Vivarta, onde um significado da palavra é a percepção da união na separação ou a percepção em pessoa é chamada. Há uma característica especial aqui. A velocidade desta, “Na So Ramana Na So Ramani“, primeiro é chamada de a situação da separação. A declaração de Srimati Radhika, ou seja, no estado de Vipralambha (separação), a percepção da união é chamada. O que é dito? A percepção da união acontece na separação. Porque a intensidade do amor é tal que, na separação, Radhika pensa que Krishna a deixou. Ela está em separação de Krishna. Ao contemplar Krishna, ao contemplar, torna-se tal que parece que “Eu estou me encontrando com Krishna.” Porque a contemplação acontece. Assim como Radhika está sentada sozinha, chorando por Krishna. Ao contemplar, ao contemplar, em Bhava, torna-se assim. E naquele momento, Radhika, o que ela faz? Ela cobre os próprios olhos com os próprios dedos. E cobrindo, ela diz: “Diga-me quem sou eu.” É como se Krishna tivesse vindo até ela. Aquele passatempo se manifesta. A imitação daquele passatempo acontece. Radhika pensa: “Krishna veio até mim.” Assim como no momento do encontro com Krishna, às vezes Radhika está sentada, e Krishna vem por trás e cobre Seus dois olhos. E é como se Krishna perguntasse: “Diga-me quem sou eu.” Da mesma forma, Radhika está pensando: “O mesmo passatempo de Krishna está vindo.” Ela mesma cobre os próprios olhos com os dedos. E ela pensa: “Estou pensando que Krishna cobriu Meus olhos.” Com Seus próprios dedos. O que? Ela cobre os próprios olhos com os próprios dedos e pensa: “Krishna veio e cobriu Meus olhos.” E ela mesma diz: “Quem sou eu?” Ela pensa que Krishna costumava dizer: “Quem sou eu?” Então, a imitação deste Lila é chamada de Prema Vivarta (transformação do amor). Ou seja, na separação, a percepção de todos os passatempos da união acontece. Prema Vivarta, que é a percepção da união mesmo na separação, no tempo da separação, acontece. E a percepção da separação acontece na união. Assim como o amor, como nós vamos para… O que eles dizem? Nós vamos para Prema Sarovara (lagoa do amor). Radha-Krishna estão se encontrando juntos. Então, Radhika pensa: “Krishna, Madhusudana, Ele me deixou e se foi.” Olhe, os dois passatempos. Como a percepção da separação está acontecendo na união? A história de Prema Sarovara. A própria Radhika está sentada no colo de Krishna, Krishna está fazendo todos os tipos de serviço para Ela. E naquele momento, um zangão veio e zumbiu sobre o lótus do rosto de Radhika. E Krishna naquele momento fez um gesto para Madhusudana, ou o que eles dizem? Madhumangala. E Madhumangala pegou um bastão e começou a afugentar o zangão. E o zangão voou, zumbindo. E Madhumangala O seguiu. E então, Madhumangala voltou e disse: “Madhusudana se foi. Ele nunca mais voltará.” Ou seja, Madhumangala quis dizer que o zangão (Madhusudana) – eu o afugentei, e ele nunca mais virá para cá. Mas Radhika entendeu o outro significado. Madhusudana significa Krishna. Krishna me deixou e se foi. Ele nunca mais voltará. Veja, a percepção da separação está acontecendo na união. A situação do amor se torna tal que a percepção da separação acontece na união. E Srimati Radhika, “Ah, Krishna! Ah, Krishna!” Ela desmaia. A percepção da separação está acontecendo na união. Tal situação do amor acontece. Embora muitas razões tenham sido dadas para Krishna ir de Vrindavan para Mathura ou Dwarka, nosso Vishvanatha Chakravarti Acharya, Rasika Pada, o que Ele disse? Esta é a razão fundamental. Krishna pensou: “Eu estou com Radhika, e Radhika pensa que Eu a deixei e me fui.” E no estado de separação, quando a percepção da união acontecer, então Radhika pensará: “Krishna está conosco.” Então, Radhika rirá. Radhika dançará. “Krishna, Krishna está conosco.” A percepção de Krishna se manifesta em toda parte. É na separação que a percepção de Krishna se manifesta em toda parte. Onde quer que Seus olhos caiam, há Krishna. O que Radhika verá naquele momento? Em toda parte, Krishna. Krishna me deixou e se foi. E se considerarmos o princípio filosófico, Krishna nunca deixa Seu servo e vai a lugar nenhum. Krishna nunca deixou Vrindavan para ir para Mathura ou Dwarka. Em uma forma, Krishna está eternamente em Vrindavan. Vrindavan Parityajya Padam Nagachchhati (Ele não sai de Vrindavan). Ele não deixa Vrindavan. É apenas para saborear todo este Rasa (sabor), para fazê-los saborear o Rasa da união na separação e da separação na união, que o próprio Krishna manifesta um passatempo. Em uma forma indetectável (Alakshita Rupa), o próprio Krishna está em Vrindavan. De que forma? Em uma forma indetectável. Em Vrindavan. E da mesma forma, Radharani também está em Vrindavan eternamente com Krishna em uma forma indetectável. O princípio das escrituras: Yatra Radha Tatra Krishna Yatra Krishna Tatra Radha (Onde há Radha, há Krishna. Onde há Krishna, há Radha). Radha e Krishna estão juntos. Eles não se separam. O poder de combustão do fogo é inseparável do fogo. Onde há fogo, há o poder de combustão do fogo. Mas o poder de combustão pode ir longe. O seu calor, nós estamos aqui. Um aquecedor está ligado. Por um tempo, nós colocamos a mão longe e ela ainda aquece a mão. Se estiver perto, aquece a mão. Isso significa que o poder de combustão vai um pouco longe. O fogo está em um lugar. O fogo está lá, mas o seu poder de combustão vai um pouco longe. Então, é dito que o fogo e o poder de combustão do fogo nunca podem se separar. Eles não podem ser separados. Da mesma forma, Radha e Krishna, Krishna e Radha, apenas para saborear o Lila Rasa (sabor do passatempo), eles mostram esta separação com Yoga-maya. Se não houver separação, o sabor, a doçura, o Rasalata (doçura) do encontro não virá. Portanto, o que Ele ensinou deve ser entendido apenas isto. Basta. Ele mostra a separação na união e a união na separação. Ele descreve os dois passatempos. A história de Prema Sarovara e a história em que Srimati Radhika, na Sua Kunja (bosque) particular em Vrindavan, está absorta na separação de Krishna, e ao contemplar, Ela pensa. “Krishna cobriu Meus olhos.” Mas mesmo nisso, o passatempo. Krishna também está dizendo: “Chaitanya, ó Radhe, o que você está dizendo?” No contexto do passatempo de Kurukshetra, no contexto da Ratha Yatra (Festival das Carruagens), é muito bem descrito. Krishna diz: “Radhe, Eu nunca estive separado de você. Radhe, ouça a história daquele dia. No dia em que você estava dizendo que Krishna não está aqui. Eu estava com você.” Como você saberá disso? Ele disse: “No momento em que você estava dizendo: ‘Estas são as pegadas de Krishna.’ Eu estava parado lá mesmo. Mas devido ao seu profundo Anurag (apego) por Mim, e a ideia de que ‘Krishna não está aqui.’ ‘Estas são as pegadas’, Eu estava parado lá mesmo. Mas devido ao seu profundo Anurag por Mim, ‘Krishna, veja, Eu nunca posso me separar de você.’ Então, as Gopis disseram. O comentário de Vishvanatha Chakravarti é muito bonito. Se você disser assim, por que… “Por que você nos deixou e se foi? Diga-nos isso. Você estava parado lá, mas você tinha ido embora. Por que você se foi? Diga-nos isso. Não queremos ouvir mil palavras. Mantenha Seus princípios filosóficos para Si. Diga-nos por que você nos deixou e se foi.” Naquele momento, Krishna disse: “Olhe, se você disser assim, Eu estava observando vocês, Minhas afortunadas, por trás da árvore. O Meu profundo amor por vocês é tal que Eu estava observando por trás da árvore, escondido. Que amor vocês têm por Mim.” Porque o amor só pode ser medido no estado de separação. No momento do encontro, não podemos medir o amor. Você não pode medir um bloco de gelo. Mas uma bacia de água, você pode facilmente colocar a mão. Quantos metros? Um metro. Você pode colocar um objeto dentro. Quanta água há? É fácil, não é? É muito fácil medir um líquido. Não é tão fácil medir um sólido. A mesma água, quando se torna gelo, você não pode colocar a mão. É muito difícil medir. Mas se o mesmo gelo derreter e se tornar água, então você pode facilmente… Ou seja, no momento do encontro, o amor… A medida do amor (Pariman) não é tão fácil. Mas na separação, nós podemos medir a Sua quantidade. Nós podemos fazer isso. Por isso, a separação tem uma característica especial. Por que Chaitanya Mahaprabhu glorificou tanto o Vipralambha (separação)? Por que Ele honrou tanto? Ele disse: “Na separação, há tal prática que acontece em toda parte.” No momento do encontro, o corpo e a mente podem se unir, mas a mente pode ir a qualquer lugar. Mas na separação, a mente se concentra. A mente não vai a lugar nenhum. Neste, muito pensamento e análise foram feitos. A união e a separação, a separação e a união, ambas manifestam tal doçura. Onde a excelência do amor é manifestada? Isso é o que nossos Acharyas mostram. Por isso, Chaitanya Mahaprabhu está mostrando uma característica especial da separação. Qual é o verso? Yugayitam Govinda Viraha Yugayitam Cha Jagat Sarvam Govinda Viraha (Um momento de separação de Govinda é como uma era. O mundo inteiro é vazio sem Govinda). O sentimento da separação surge, o que faz com que o Rasa do encontro seja saboreado. Muito amor, muito. Sirva a todos com murmura, óleo de mostarda e rabanete picado. Você já comeu? Você não comeu? Veja, este exemplo, esta instrução é muito bonita. Dê a foto da promoção do Gurudeva. Volume dois. Tradução para o Hindi. Alguém quer traduzir para o Hindi? O primeiro em Hindi. Eu fiz em Hindi. Certo, em cima. Vamos lá. Não.