Resumo da Aula
A aula concentrou-se na análise do Jugala Gīta, um segmento do Śrīmad Bhāgavata que descreve a canção de separação (viraha) entoada pelas Gopīs após Kṛṣṇa Se esconder, revelando a profundidade do seu amor puro (prema). O ponto crucial da discussão foi o reencontro, onde Kṛṣṇa inicialmente manifestou Seu aspecto de opulência (aiśvarya-bhāva), quebrando a intimidade das Gopīs, que O viam como Deus (Bhagavan). Contudo, ao reconhecer a dor causada, Kṛṣṇa suprimiu o aiśvarya e exibiu Seu humor de doçura (mādhurya-bhāva), o modo relacional desejado em Vraja, culminando na união amorosa e na finalização do passatempo (līlā) com a celebração do canto do Jugala Gīta.
| Tempo | Tradução Literal (Português) |
|---|---|
| 1:23:21 | Om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ (Versos iniciais do Guru-praṇāma). Saudações ao Guru que abre os olhos, cegos pela escuridão da ignorância, com o colírio (añjana-śalākayā) do conhecimento. |
| 1:23:38 | gurave gaura-candrāya rādhikāyai kṛṣṇāya kṛṣṇa-bhaktāya tad-bhaktāya namo namaḥ Saudações ao Guru, a Gaura-candra (Caitanya Mahāprabhu), a Rādhikā, a Kṛṣṇa, ao bhakta (devoto) de Kṛṣṇa e aos devotos do bhakta de Kṛṣṇa. |
| 1:23:54 | namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviśe namaḥ Nossas saudações a Ti, a mais generosa das encarnações (mahā-vadānyāya), que distribuis o kṛṣṇa-prema (amor puro por Kṛṣṇa). Ó Kṛṣṇa, Tu apareceste na forma de Kṛṣṇa Caitanya com a tez dourada de Gaurāṅga. |
| 1:24:08 | he kṛṣṇa karuṇā-sindhu dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te Ó Kṛṣṇa, oceano de misericórdia (karuṇā-sindhu), amigo dos aflitos (dīna-bandho), senhor do universo (jagat-pate), mestre das gopīs e gopas (gopī-gopikā-kānta), amante de Rādhā (rādhā-kānta), ofereço-Te minhas reverências. |
| 1:24:25 | tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye Ó Rādhe, cuja tez é como ouro derretido (tapta-kāñcana-gaurāṅgi), ó rainha de Vṛndāvana (vṛndāvaneśvari), ó filha de Vṛṣabhānu (vṛṣabhānu-sute), ó Deusa, ó querida de Hari (hari-priye), eu Te ofereço minhas reverências. |
| 1:24:40 | oṁ vṛndāyai tulasī devyai priyāyai keśavasya ca kṛṣṇa-bhakti-prade devī satyavatyai namo namaḥ śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda Ofereço repetidas reverências a Vṛndā, Tulasī Devī, que é muito querida a Keśava (Kṛṣṇa). Ó Deusa, Tu que concedes o serviço devocional a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-bhakti-prade), a Satyavatī. Eu ofereço minhas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvās e a todos os devotos do Senhor Gaura (gaura-bhakta-vṛnda). |
| 1:25:13 | hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare (Mahā-mantra). |
| 1:25:53 | Em primeiro lugar, ofereço infinitas reverências caídas (ananta koṭi sāṣṭāṅga daṇḍavat praṇāma) aos pés de lótus destemidos (abhaya caraṇa kamaloṁ) de meu Guru-pāda Bhagavan Nitya-līlā Praviṣṭa Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Vedānta Śrī Vāmana Gosvāmī Mahārāja e Nitya-līlā Praviṣṭa Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Bhakti Vedānta Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. |
| 1:26:16 | Depois disso, que minhas reverências caídas (daṇḍavat praṇāma) sejam aceitas nos pés de lótus (caraṇa kamaloṁ) de Nitya-līlā Praviṣṭa Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Śrī Bhakti Vedānta Svāmī Mahārāja e de todos os Viṣṇu Viṣṇu presentes. |
| 1:26:36 | Ontem, estávamos a fazer alguma discussão (ālocanā) sobre o Jugala Gīta do Capítulo 35 do Décimo Canto (Daśama Skandha) do Śrīmad Bhāgavata. O assunto é extremamente profundo (gaṁbhīra). |
| 1:27:01 | Tentem compreender (prayas), de acordo com vossa capacidade (adhikāra). O Jugala Gīta é apresentado tal como o Venu-gīta. |
| 1:27:16 | Śukadeva Gosvāmīpāda expressou (abhivyaki) o sentimento mais elevado (sarvottama manobhāvanā) das gopīs a Parīkṣit Mahārāja. |
| 1:27:30 | Ontem, também falei sobre a discussão (ālocanā) especial destas três: veṇu (flauta), baṁsī e muralī. Discutimos o que é chamado muralī, o que é chamado baṁsī e o que é chamado veṇu. |
| 1:27:54 | Contudo, os Ācārya-pādas indicaram as características especiais (vaiśiṣṭya) do baṁsī. |
| 1:28:01 | Como as gopīs sentem ciúmes (īrṣyā) ao ver a baṁsī? Quando surge o ciúme? O ciúme surge quando o amor é muito grande, por aquele por quem se tem grande amor, e onde há excelência (utkarṣatā) é quando o ciúme ocorre. |
| 1:28:31 | Neste mundo (jagat), o ciúme (īrṣyā), inveja (dveṣa) e etc. surgem pelo interesse próprio (svārtha). E no outro jagat (reino transcendental), o ciúme e inveja não são por interesse próprio, mas a excelência (utkarṣatā) é vista pelo serviço a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā). |
| 1:28:56 | E também disse que as gopīs estavam a fazer elogios (praśaṁsā) à baṁsī, mas no coração estavam a expressar inveja (hiṁsā). Por isso, no Rasa-śāstra (escrituras do rasa), é considerada uma característica (vaiśiṣṭya) do prema (amor divino). |
| 1:29:16 | Neste mundo, não existe prema. Por isso, ninguém sabe o que é prema. |
| 1:29:31 | A satisfação dos sentidos próprios (atendriya prītichā) é kāma (luxúria), e a satisfação dos sentidos de Kṛṣṇa (kṛṣṇendriya prītichā) é Hari-prema (amor a Hari). Esta é a diferença entre kāma e prema. |
| 1:29:43 | Onde há prazer dos próprios sentidos (indriya sukha), é chamado kāma. E onde o prazer dos sentidos de Kṛṣṇa (kṛṣṇa indriya sukha) é o único significado, isso é chamado prema. |
| 1:29:57 | Passamos duas horas a fazer uma discussão (ālocanā) detalhada sobre isto, a partir de diferentes comentadores (ṭīkākāra), sobre o porquê de as gopīs estarem a elogiar (praśaṁsā) a baṁsī. |
| 1:30:18 | Por fora, elogio, e no coração, ciúme (īrṣyā). |
| 1:30:33 | Disseram: “Olha, ó baṁsī, quão afortunada és, ó veṇu! Que ações piedosas (puṇya karmā), que sorte (khema kuśala) realizaste em Tua vida passada (pūrva janma) para estares situada (virājamāna) entre o lábio (adhara) e a boca (oṣṭha) de nosso amado da vida, Govinda (prāṇa kānta govinda)!” |
| 1:30:53 | O lábio e a boca de nosso amado da vida, Govinda, são como duas almofadas situadas no trono de um rei dos reis. O lábio inferior é o adhara, o lábio superior é o oṣṭha. Estes são como as duas almofadas, e no meio Tu estás assente como um rei dos reis. |
| 1:31:36 | Que sorte (saubhāgya) tens! Não só isso, nosso amado Kṛṣṇa até Te faz massagem, massaja Teus pés de lótus (caraṇa kamal). |
| 1:31:52 | Isto é, quando Kṛṣṇa toca a baṁsī e move os dedos lentamente, as gopīs pensam que Ele está a fazer-Lhe massagem nos pés. |
| 1:32:06 | Não só isso, Kṛṣṇa até Te abanica – vyajana (fanning). Isto é, quando Kṛṣṇa, ao tocar a baṁsī-vādana, move as pálpebras para cima e para baixo, parece que Ele Te está a abanicar. Quão afortunada (saubhāgyavān) és! |
| 1:32:38 | Não só isso, Tu bebes o néctar dos lábios (adharāmṛta) de nosso amado Govinda (prāṇa Govinda). Isto é, quando Kṛṣṇa sopra a tãna (melodia) na baṁsī, o adharāmṛta também entra nela. Tu saboreias (svādana) isso. |
| 1:33:03 | Por fora, as gopīs estavam a elogiar (praśaṁsā). Contudo, no coração, havia tanto ciúme (īrṣyā), ardor (jalana), etc.. |
| 1:33:17 | Neste mundo, ciúme e ardor ocorrem entre mulheres. E nos homens? Inveja (dveṣa) e violência (hiṁsā). Não é verdade? |
| 1:33:38 | Mas as gopīs aqui mostram um carácter extraordinário (vilakṣaṇa). As gopīs sentem inveja do gênero masculino. Dizem: “Tu és da casta masculina (puruṣa jāti), ó baṁsī! E Tu não tens nada dentro de Ti.” |
| 1:33:59 | “Estás vazia (khālī), seca, um pedaço de bambu seco (sūkhā bāṁs). Como podes emitir tal som (svara)? Diz-nos. Não é verdade?” |
| 1:34:15 | “Nós somos elegíveis (adhikārī) para saborear (āsvādana) o néctar dos lábios de nosso amado da vida (prāṇo kānta). Tu não és. Tu és da casta masculina. |
| 1:34:25 | Um homem (puruṣa) não bebe o néctar (mṛtyu) de outro homem. Como pudeste beber? Tudo isto parece extraordinário (vilakṣaṇa).” |
| 1:34:39 | Nossos Ācārya-ṭīkākāras (comentadores Ācāryas), como Viśvanātha Cakravartīpāda e Jīva Gosvāmīpāda em seus comentários (ṭīkā), expressam (vyakta) sentimentos tão belos (sundar bhāvoṁ). |
| 1:34:53 | Por isso, dizem: “Diz-nos, que ações (karma) realizaste em tuas vidas passadas (pūrvaja)? Deves ter realizado ações piedosas (puṇya karma). Poderá alguém alcançar tal sorte (saubhāgya) sem ações piedosas? |
| 1:35:06 | Nascer numa família rica (dhanī ghara), nascer numa casta elevada (ucca kula), obter riqueza (dhana), saber (vidyā), ganho (lābha), adoração (pūjā) e prestígio (pratiṣṭhā) — acontece por acaso? |
| 1:35:22 | Não, não acontece assim. Deves ter feito penitências (tapasya) e etc. noutras vidas. |
| 1:35:31 | Ó Svarūpam, diz-nos, que penitências fizeste em tua vida passada? Não se obtém a posição de rei (rājapada) tão facilmente. “Tapa (penitência) rājā (rei) puṇya (piedade) putra (filho) bhāgya (sorte) bhājā (obter)”. |
| 1:35:49 | Está escrito nas escrituras (śāstra) que se obtém um filho (putra) através de ações piedosas. Receberás um bom filho. Caso contrário, como Gāndhārī, terás 100 filhos que são inúteis, como cães e chacais (siyār). |
| 1:36:07 | Não é? Se realizaste boas ações piedosas (puṇya), obterás um filho devoto (vaiṣṇava putra). Os cinco filhos de Kuntī e Mādrī, os cinco filhos de Pāṇḍu, tornaram-se todos devotos. Os 100 filhos de Gāndhārī tornaram-se como chacais e cães. |
| 1:36:37 | Portanto, puṇya (karma) leva a um putra (filho) piedoso, e bhāgya (karma) leva a obter (bhājā) um filho. Se a sorte (bhāgya) for boa, obterás uma esposa e um marido. |
| 1:36:49 | Bhāgya (bhājā). Se tiveres feito caridade (dāna), piedade (puṇya), penitência (tapasya), etc. numa vida anterior (pura janma), obterás a posição de rei (rājapada). Ninguém se torna assim facilmente. |
| 1:37:10 | Por isso, as gopīs dizem: “Ó Veṇu, diz-nos, ó Baṁsī, que penitência fizeste em tua vida passada?” |
| 1:37:23 | Então, sua irmã (bahan) também responde (uttar): “Eu não fiz penitência (tapasya) em minha vida anterior (purujana). |
| 1:37:30 | Ó gopīs, apenas por beber (pān) o restos de comida (ucchiṣṭa) e a poeira de vossos pés (caraṇa dhuli), eu nasci (janma) na família (kula) da baṁsī (flauta), ou seja, do bambu (bāṁs), e vim a esta forma de baṁsī.” |
| 1:37:45 | Vê, Ele diz: “Como o néctar dos lábios (adharāmṛta) das gopīs – quem bebeu esse néctar dos lábios das gopīs? A baṁsī! E nós obtivemos (prāpti) a poeira de vossos pés. |
| 1:38:02 | A baṁsī diz: ‘Sem o néctar dos lábios e a poeira dos pés das gopīs, não é possível obter (prāpti) tal posição elevada (ucca pada).'” A baṁsī continua: “O meu nascimento (janma) foi em Vṛndāvana, e isso também nas margens (upakul) do Yamunā. |
| 1:38:21 | Onde é o nascimento da baṁsī? Onde cresce o bambu? Nas margens do Yamunā. As gopīs tomam banho (snāna) e etc. |
| 1:38:36 | Nós bebemos (pān) desse néctar dos lábios (adharāmṛta). O bambu, através das suas raízes (jaḍ), absorve (śoṣaṇa) a água (jala). |
| 1:38:53 | E quando vós tomais banho no Yamunā, eu também bebi (pān) a água de vossos pés (caraṇa jal). Isto é verdade, não é? |
| 1:39:05 | A baṁsī começou a dizer o mesmo: “Não tenho ações piedosas (puṇya karma). Se as tenho, obtive-as (prāpti) através de vós.” |
| 1:39:25 | “Sim, agora dize-nos como emites o som (svara).” As gopīs dizem: “Ó Baṁsī, como emites um som tão belo e doce (sundar madhur svara)? O nosso amado da vida, Govinda (prāṇo kānta Govinda), apenas sopra ar nela, e o som sai da baṁsī!” |
| 1:39:52 | A baṁsī respondeu: “Olhai, não tenho mérito (credit) nisto. Não tenho qualidade (guṇa). Apenas isto: não tenho nada dentro de mim, estou vazia (khālī).” |
| 1:40:09 | Compreendeste? Se a mente (citta) for pura (nirmal), então toca. Mas se a mente estiver cheia de luxúria (kāma) e ira (krodha), como poderá tocar? |
| 1:40:24 | A baṁsī (o bambu) é vazia por dentro. Da mesma forma, diz: “Ó gopīs, escutai. Não tenho outros desejos materiais (viṣaya-vāsanā) no meu coração (hṛdaya). Se a mente (citta) for pura (nirmal) – ou seja, livre de desejos materiais – então o som da baṁsī sairá.” |
| 1:41:16 | Tens de esvaziar (khālī) o teu coração (hṛdaya). Quanto mais esvaziares – ou seja, purificares – mais a baṁsī tocará. O significado (tātparya) é que se houver muitos desejos materiais (viṣaya-vāsanā)… |
| 1:41:32 | …mesmo luxúria (kāma), ira (krodha), avareza (lobha), ilusão (moha), intoxicação (mada), ciúme (mātsarya), ganho (lābha), adoração (pūjā) ou prestígio (pratiṣṭhā) – a baṁsī não tocará por causa disto. A baṁsī diz: “Não tenho nada mais em minha vida, nem guardo nada.” |
| 1:41:51 | A baṁsī diz: “Ó gopīs, tudo o que obtive (prāpti), foi pela vossa misericórdia (kṛpā).” A baṁsī diz que não tem qualificação e que obteve tudo pela misericórdia delas. |
| 1:42:13 | Os Ācāryas dizem que ao ouvir esta história, as gopīs sentem novamente ciúme (īrṣyā). “Ó Baṁsī, Tu continuas a tocar, continuas a tocar, de modo que não conseguimos dormir (nīnd) nem ficar em casa. Temos que abandonar (tyāga) tudo, como modéstia (lajjā), paciência (dhairya), honra (mān), etc.. |
| 1:42:38 | “E olha como este Śyāmasundara também é tolo (mūrkha)! E como Tu, iletrado (anpaṛ)…” |
| 1:42:47 | As gopīs dizem: “Ó Śyāmasundara, Tu não estudaste, não fizeste nada, apenas apascentaste (carāyā) vacas, vacas, vacas. Às vezes, de manhã cedo (bhora bhaye) – não, ‘quando é manhã cedo, toca a baṁsī’ – isto é, de manhã cedo (prāta kāla), Tu tocas a baṁsī! |
| 1:43:11 | De manhã cedo, não se deve levantar e realizar os trabalhos domésticos (gṛha-karmā)? Lavar os utensílios (bartan sā), untar (lepan) o pátio (aṅgana) e etc. – não se deve fazer isto? Mas Tu, ‘quando é manhã cedo, toca a baṁsī’. Tocaste a baṁsī de manhã cedo, e todos estes trabalhos domésticos ficam por fazer. |
| 1:43:40 | Temos que correr (dauṛnā) de manhã cedo. Às vezes, Tu também tocas a baṁsī no meio da noite (ādhī rāt). Pelo menos deveríamos dormir (so jāe), mas Śyāmasundara toca a baṁsī no meio da noite. |
| 1:43:58 | Estávamos a servir (sevā) os maridos (pati), e assim que a baṁsī toca, temos que correr, deixando o serviço ao marido. Temos que partir, abandonando (jalāñjali) tudo – modéstia (lajjā), paciência (dhairya), honra (mān), etc.. |
| 1:44:21 | As gopīs dizem que todos os arbustos de bambu em Vraja deveriam arder em chamas, de onde a baṁsī emerge. |
| 1:44:45 | “Que haja fogo!” Como se diz: “Se não houver bambu (bāṁs), não haverá flauta (bāṁsurī)”. Se não houver bambu, de onde virá a baṁsī? As gopīs estão a dar este exemplo. Por um lado, estão a elogiar (praśaṁsā), e por outro, estão a sentir ciúme e inveja (dveṣa). |
| 1:45:13 | bāmaṁ bāhuṁ kṛta-bāma-kapolam balgīta-bhrūr adharārpita-veṇum komalāṅgulibhir āśrita-mārgaṁ gopyaḥ kuceṣv aśru-kalāḥ smaranti iti yatrabhramat tam mukundam ābhum jānā vata saha-siddha-vismitās tad sajja kāma-mārga-samarpita-kāśalaṁ ja-japata-nemi (Referência aproximada aos versos 35.5 e 35.6 do ŚB 10) |
| 1:45:54 | No Jugala Gīta, o sentimento (bhāva) é expresso (abhivyakta) através de dois versos (doda śloka). No Veṇu Gīta, o sentimento foi expresso através de um único verso. |
| 1:46:04 | Mas no Jugala Gīta, o sentimento é expresso por dois versos. Por isso, é chamado Jugala Gīta. |
| 1:46:14 | O que é chamado? Jugala Jugala Gīta. Veṇu Gīta e Jugala Gīta parecem o mesmo, mas há uma diferença (vilakṣaṇa) neles. O sentimento é expresso por dois versos. |
| 1:46:28 | Por isso, eu disse ontem que o sentimento de separação (viraha vipralambha bhāva) é de quatro tipos: pūrva-rāga (atração anterior), māna (ciúme irado), pravāsa (separação devido à ausência de Kṛṣṇa) e prema-vaicitrya (sentimento de separação mesmo em união). E a união (saṁbhoga) também é dita ser de quatro tipos. |
| 1:46:50 | Saṁkṣipta (breve), saṅkīrṇa (contraído), sampūrṇa (completo) e samṛddhimān (rico) saṁbhoga. A união (milana) ocorre de acordo com o vipralambha (separação). |
| 1:47:06 | Śrī Rūpa Gosvāmīpāda descreveu esta explicação detalhada (sva-stha vista vivaraṇa) no Ujjvala-nīlamaṇi, e Śrī Viśvanātha Cakravartīpāda em seus comentários (ṭīkā) descreveu belamente que a doçura (mādhuratā) do rasa (sabor) da união (milana) é saboreada apenas após o vipralambha. |
| 1:47:25 | Na vinā vipralambhena saṁbhogaḥ puṣṭim aśnute (Ujjvala-nīlamaṇi 14.12) – “O saṁbhoga (união) não atinge a plenitude (puṣṭi) sem vipralambha (separação).” O rasa da união é saboreado apenas após o vipralambha. |
| 1:47:45 | Por isso, Viśvanātha Cakravartīpāda escreve que este sentimento de vipralambha está a dançar (nṛtya) na cabeça do milana (união), isto é, do saṁbhoga. |
| 1:47:56 | O vipralambha é especial. Caitanya Mahāprabhu, absorto no sentimento de vipralambha, saboreava (āsvādana) todas estas narrativas das līlās (līlā kathā) com Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya. |
| 1:48:19 | Quando Caitanya Mahāprabhu estava a sofrer (taṛapte) de separação (viraha), especialmente em Gambhīrā, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya expressavam (abhivyakta) estes sentimentos, recitando (uccāraṇa) versos de Kavi Gīta, Jugala Gīta e Bhramara Gīta. |
| 1:48:45 | Às vezes, Rāmānanda Rāya recitava kīrtana dos versos de seu próprio drama (sva-racita nāṭaka), o Jagannātha-vallabha-nāṭaka, ou de seus próprios poemas (sva-racita pada). |
| 1:49:06 | Rāmānanda Rāya e outros recitavam (kīrtana) estes versos (śloka), e por causa destas narrações (kathā), a separação (viraha) de Caitanya Mahāprabhu aumentava. |
| 1:49:22 | Mas neste viraha, o rasa da união (milana) e do saṁbhoga era saboreado (āsvādana). Por fora, viraha, mas no coração, felicidade (ānanda). |
| 1:49:36 | Por isso, é dito: “Olha para o comportamento do Vaiṣṇava – é triste (duḥkha), mas o prazer (ānanda) está no coração.” |
| 1:49:50 | Por fora, parece separação (viraha), mas no coração, o rasa do prazer (ānanda-rasa) é saboreado – isto é, o rasa da união (milana) é saboreado. |
| 1:50:01 | Agora, Ele está a falar sobre estes dois versos (śloka): bāmaṁ bāhuṁ kṛta-bāma-kapolam balgīta-bhrūr adharārpita-veṇum komalāṅgulibhir āśrita-mārgaṁ gopyaḥ kuceṣv aśru-kalāḥ smaranti iti yatrabhramat tam mukundam ābhum jānā vata saha-siddha-vismitās tad sajja kāma-mārga-samarpita-kāśalaṁ ja-japata-nemi (Referência aproximada aos versos 35.5 e 35.6 do ŚB 10) |
| 1:50:33 | Aqui, as gopīs estão a expressar (abhivyaki) seus sentimentos (bhāva). “Que forma (svarūpa) Tua poderemos descrever (varṇan), ó Baṁsī?” |
| 1:50:51 | No momento em que nosso amado da vida, Govinda (prāṇa kānta Govinda), está em pé (khaṛe) nas margens (upakul) do Yamunā em postura (daṇḍavān), apoiando o lado esquerdo do braço e o lado esquerdo da bochecha (bāma bāhu kṛta bāma kapol), e ao tocar (vādana) a veṇu com Seu néctar dos lábios (adharāmṛta), Ele lança Seu olhar oblíquo (tirachī nazaroṁ) sobre nós… |
| 1:51:33 | …quando a veṇu está a ser tocada, e os movimentos (sañcālan) dos Seus dedos – o movimento dos Seus dedos ao tocar (bādhya) a veṇu – e os belos sons (sundar svar) que saem daí… |
| 1:51:57 | O som (svara) também é de três tipos: udātta (elevado), anudātta (baixo) e svarita (oscilante). |
| 1:52:09 | Udātta, anudātta e svarita. O canto de mantras (mantra jap) é feito da mesma forma. Especialmente no canto do Gāyatrī mantra, udātta, anudātta e svarita são cantados em tom alto (ucca svara), depois lentamente (dhīre), depois médio (madhyam), e depois volta ao tom alto. |
| 1:52:32 | Da mesma forma, quando nosso amado da vida, Govinda Kṛṣṇa (prāṇa kānta Govinda Kṛṣṇa), emite sons (svara) movendo os dedos – udātta, anudātta, svarita – não conseguimos manter a compostura (dhairya dhāraṇ). |
| 1:52:49 | Aonde chega este som? Diz-se que ele vai para além deste mundo (jagat). Vai para os planetas celestiais (svarga-loka). Deixa o bhū-loka, e vai para o bhuvar-loka, e do bhuvar-loka, para onde vai? |
| 1:53:07 | Aos planetas celestiais (svarga-loka), onde todas as belas apsarās se reúnem de manhã cedo (prāta-kāla) para colher flores (puṣpa cayan) das árvores-dos-desejos (kalpa-vṛkṣa). |
| 1:53:23 | E naquele momento, ao ouvir o som da veṇu (venu dhani), todas as suas atividades (kriyā) param. Suas mãos começam a tremer. |
| 1:53:35 | E todas as flores (puṣpa) das árvores-dos-desejos começam a cair. E todas aquelas belas apsarās perdem a compostura e desmaiam (vimūrcita). |
| 1:53:57 | Desmaiam (mūrcchita). E então, o som da veṇu, depois de fazer todas as apsarās desmaiarem, avança. |
| 1:54:06 | Segue para Vaikuṇṭha. De Vaikuṇṭha, avança para Ayodhyā, Dvārakā, Mathurā, e depois para Goloka Vṛndāvana, onde encanta (mohit) todas as moças de Vraja (vraja-ramaṇī). |
| 1:54:26 | Foi descrito (varṇan) belamente no nāma-grantha de Kṛṣṇa. E o mesmo sentimento está a ser expresso (vyakta) aqui. Śukadeva Gosvāmīpāda disse: “Ó Mahārāja Parīkṣit, escutaste a condição (daśā) dos sentimentos das gopīs.” |
| 1:54:43 | Por isso, é dito: kamalā-mārga jatra mukundam… Mukunda é aquele que concede a mukti (libertação). |
| 1:55:01 | Ou, aquele cuja face (mukha) é extremamente bela (atyanta sundar) e atraente (cittakarṣaka), como a flor kunda, é chamado Mukunda. |
| 1:55:13 | Isto é, mukti-sukhaṁ tiraskṛtam – aquele que despreza o prazer da libertação (mukti-sukhā), que é elogiado (praśaṁsā) pelos advaitīs. |
| 1:55:34 | Diz-se: A bela forma de Govinda e o belo som da baṁsī (baṁsī dhani): beleza da forma (rūpa mādhurya), beleza da flauta (veṇu mādhurya), beleza do passatempo (līlā mādhurya), e beleza do amor (prema mādhurya). Estes são os quatro tipos de doçura (cāturya mādhurya catuṣṭaya). |
| 1:55:53 | Quanta doçura da luz (kiraṇa mādhurya)! As quatro doçuras são tão belas que rejeitam e desprezam o prazer da libertação. |
| 1:56:07 | E rejeitando e desprezando o prazer da libertação, Ele concede (pradān) prema (amor divino). |
| 1:56:16 | Por isso, Seu nome é Mukunda. Mukti-sukhaṁ tiraskṛtam nakāram premaṁ dadāti iti Mukundaḥ – “Aquele que despreza e rejeita o prazer da libertação e concede o prema, é Mukunda.” |
| 1:56:33 | Por isso, o Seu nome é Mukunda. Ele liberta (mukta) de todos os tipos de ligações (bandhana). |
| 1:56:47 | “Quais são as ligações (bandhana) das gopīs?” As gopīs não têm família (saṁsāra). |
| 1:56:55 | Aqueles que são membros de família (saṁsārī) têm ligações: “O meu filho, a minha filha, o meu marido, a minha esposa.” São ligações, não são? Estas são as ligações no mundo material. |
| 1:57:14 | Onde há “Eu” (maiṁ) e “Meu” (merā), há ligação. Mas as gopīs só têm uma, se é que têm alguma: nada além de Govinda. |
| 1:57:28 | Portanto, as gopīs consideram: “O que é a libertação (mukti) para as gopīs?” Só há libertação se houver alguma ligação. Onde existe a palavra mukti, existe a palavra oposta, que é ligação (bandhana). |
| 1:57:39 | Por exemplo, há a doença (roga). O que queremos da doença? Libertação da doença (roga mukti), obter libertação da doença. Se houver uma doença, o que deve ser feito para a doença? Deve-se buscar tratamento (upacāra). |
| 1:58:02 | Tomando medicamento (davāī). Ao tomar medicamento, há libertação (mukti) da doença. As gopīs não têm doença. |
| 1:59:00 | Há ligação (bandhana) devido à doença (roga). Por isso, querem libertação (mukti) da doença. É preciso ir ao médico. Mas as gopīs não têm doença no mundo material (saṁsāra). Elas não têm ninguém no seu mundo material. |
| 1:59:34 | As gopīs não têm apego (āsakti) a nenhum objeto (viṣaya) do mundo material. Quem é o maior sannyāsī? Diz-se que não há sannyāsī maior do que as gopīs. “Sama-rūpam iti sannyāsam” – Elas estão livres (mukta) de todo o tipo de ligações (bandhana). |
| 2:00:29 | Quem quer libertação (mukti) são aqueles que estão ligados (bandhe). E quem está livre de ligações não precisa de libertação, ele já está livre. |
| 2:00:46 | Tentai compreender (prayas): aqueles que estão ligados (bandhe) ao mundo material (saṁsāra) – por doença (roga), tristeza (śoka), miséria (tāpa), ou qualquer tipo de ligação (bandhana) – querem ser livres (mukti) disso. |
| 2:01:00 | Mas as gopīs não têm mundo material (saṁsāra). Então, por que lhes está a dar instruções (upadeśa)? |
| 2:01:11 | Kṛṣṇa está a dizer: “Ó gopīs, ter devoção (bhakti) por Mim (mad-āpana) é o bem supremo (carama kalyāṇa) para as entidades vivas (jīva).” |
| 2:01:33 | “Bhavatīnām (bhakti bhūtānām amṛta kalpate)”. Ao ouvir esta declaração (kathā), tanto sofrimento (duḥkha) e ira (krodha) surgiram no coração (hṛdaya) das gopīs. |
| 2:03:55 | E Tu estás a dar-nos instruções (śikṣā) para meditarmos (dhyān) nos Teus pés! Ó Kṛṣṇa, não sabes a quem dar que tipo de instrução (upadeśa). |
| 2:04:09 | A quem está ligado (bandhe) ao mundo material (saṁsāra), dize-se: “Como te podes libertar (mukta) do mundo material?” Mas àquele que está livre do mundo material, não se lhe diz para procurar a libertação. |
| 2:04:22 | Por isso, as gopīs dizem: “Tu riste-Te de Nós ao dar-nos tal instrução (śikhāyā). Não sabes a quem dar que tipo de instrução.” |
| 2:04:38 | Vede, é por isso que este som da veṇu (venu dhani) chega a Goloka Vṛndāvana. |
| 2:04:51 | Quando Kṛṣṇa, em Sua postura de três dobras (tribhaṅga-lalita), encanta (lubhāte) a todos com Seus olhares oblíquos (tirachī nazaroṁ), e com Seus olhares afiados, Ele submete (vinatī) a mente (citta) das gopīs, e toca a veṇu-dhvani… |
| 2:05:19 | …e naquela hora, não conseguimos ficar paradas (sthir), não conseguimos manter a compostura. Komalāṅgulibhir āśrita-mārgaṁ gopyaḥ kuceṣv aśru-kalāḥ smaranti iti yatrabhramat tam mukundam ābhum (Referência aproximada ao verso 35.5 do ŚB 10). Onde Mukunda Kṛṣṇa está presente (virājamāna)… |
| 2:05:39 | Assim que ouvem o som da veṇu (venu dhani) de Govinda, as gopīs abandonam seus trabalhos domésticos (gṛha-kārya) e correm para onde Kṛṣṇa está presente (virājamāna). Quando as gopīs correm, os seus brincos (kuṇḍal) nas orelhas (kānoṁ) fazem um som jin-jin. |
| 2:06:17 | Onde Kṛṣṇa está presente, temos que ir, abandonando modéstia (lajjā), paciência (dhairya), honra (mān), etc.. |
| 2:06:29 | Nós, neste mundo (jagat), somos apenas da casta feminina humana (mānuṣ strī jāti). Não temos conhecimento (vidyā), inteligência (buddhi) nem sabedoria (paṇḍit). Mas olhai para os planetas celestiais (svarga-loka)… bom jāna vatā siddha vismita tadha sajjā kāma mārga samarpita cittā kuśala jo… |
| 2:07:07 | …as mulheres (striyāṁ) nos planetas celestiais são tão belas (sundarī). Elas partem para ver (darśan) a bela forma (sundar rūpa) de Kṛṣṇa, montadas (ārūṛh) em seus carros voadores divinos (divya vimān) com seus maridos (pati-deva). |
| 2:07:37 | Elas chegam nos carros voadores divinos (divya vimān) com seus maridos (pati-deva). Mas o mais surpreendente (āścaryam) é que, apenas por ver (darśan) os pés de lótus (caraṇa kamal) de Kṛṣṇa de longe, os seus maridos também desmaiam (mūrcchita). |
| 2:08:04 | E as devis que vêm com os seus maridos – elas também, ao verem a bela forma (sundar rūpa) de Govinda, que está dedicado ao caminho do kāma (amor conjugal), derretem em amor divino (divya prema), e as suas vestes (vastra) afrouxam-se (śithil). |
| 2:09:17 | E os nós (granthi) das suas vestes (vastra) afrouxam-se por si próprios. Assim, o som da veṇu (venu dhani) de Govinda encanta (mohit) a todos. |
| 2:09:49 | Primeiro, há atração (ākarṣaṇ). Depois, fascinação (sammohana). Em terceiro lugar, causa frenesi (unmāda). Unmāda. E em quarto lugar, fá-los desmaiar (mūrcchita). E em quinto lugar, através do quinto som (pañcama van), todas as suas atividades (kriyā) param (stabdhbhūta). |
| 2:10:47 | Doçura da forma (rūpa mādhurya) e doçura da veṇu (veṇu mādhurya). Assim como a traça (kīṭa) e o inseto, no tempo frio (ṭhaṇḍī) – ao verem o fogo (agni), querem beber dele… |
| 2:11:24 | …eles entram no fogo e destroem-se. Através da forma (rūpa), o peixe (machlī) perde sua vida (prāṇa) pela gula (las) da língua (jihā). |
| 2:11:36 | Cada criatura (prāṇī) termina (samāpta) sua vida na fruição (bhoga) de um só sentido (indriya). Pela forma (rūpa), o inseto – a traça (pataṅga) – é absorvida (samāhita) no fogo (ugne). |
| 2:11:57 | E o peixe, pela gula da língua (jihā lālasā), perde-se. O pescador atira o anzol (cār), que é feito de ferro. O peixe tenta comer, e o anzol fica preso em sua garganta (gale). |
| 2:12:25 | Então, o pescador levanta o peixe. Ele o mata. |
| 2:12:31 | O veado (hiraṇ), ao ouvir (sun) o som (śabda), aproxima-se do caçador (śikārī) (ou bahalī). O caçador enterra (gāṛ) uma estaca (khuṭā) de madeira (lakaṛī), não de ferro, para apanhar o veado. |
| 2:12:51 | Ele enterra um pouco, não muito. E depois toca a flauta (veṇu-vādana), toca a baṁsī. E o veado, ao ouvir o som, aproxima-se. |
| 2:13:05 | E ao ouvir o belo som (sundar svar) e o doce som (madhur svar) da baṁsī, o veado (hiraṇ) apoia-se na estaca (khuṭā) de madeira. Mas estava apenas ligeiramente segura. E quando o veado ou a corça (hiraṇī) se apoiam nela, a estaca de madeira cai. |
| 2:13:35 | Quando o veado cai, o caçador pega num bastão (laṭṭhī) e começa a bater (piṭāī) no veado. E, no fim, o veado abandona a vida (prāṇ choṛ dete hain). |
| 2:13:50 | Vede, o veado perde a vida (prāṇ gavā dete hain) devido ao som (śabda). A traça (kīṛā) pela forma (rūpa). O peixe pelo sabor (tāl) da língua (jihā). E através do cheiro (sugandhā) e etc., vem. |
| 2:14:26 | Para obter o prazer do toque (sparśa-sukha-prāpti), o caçador apanha o elefante. O que ele faz é ensinar (sikhā) à fêmea do elefante (hāthinī). Ele dá-lhe um bom treinamento. |
| 2:14:43 | E quando o elefante macho (puruṣa hāthī), ou seja, o elefante, se aproxima dela, eles escavam um buraco (gaḍḍhā khod) por perto. |
| 2:14:49 | E o que a elefanta faz naquela altura? Ela empurra (dhakkā) um pouco o elefante macho. Ao ser empurrado, o elefante macho cai no buraco. |
| 2:15:02 | Ele cai assim. Durante dois, quatro ou seis dias, ele não recebe comida (khānā). Depois, quando os seus sentidos (indriya) se acalmam (sthir), eles o tiram do poço (kuẽ). Depois, eles o controlam (vaśībhūt). |
| 2:15:18 | Vede, através do prazer do toque (sparśa-sukha), o elefante perde sua vida. |
| 2:15:28 | Forma (rūpa), sabor (rasa), som (śabda), cheiro (gandha)… E o cheiro (gandha) da flor de lótus (kamal) para apanhar a flor – para quem foi dado o exemplo? |
| 2:16:32 | A abelha (madhumakkhī) chega ao ser atraída pelo cheiro (sugandhā), e fica presa ali. |
| 2:17:40 | As gopīs dizem: “Olhai para a condição (daśā) de todos os veados (hiraṇ) em Vṛndāvana…” |
| 2:18:00 | hanta citra abalā śahāra usī sthira vidyut nanda sunā āvart jananarmada yahi pūjita veṇum (Referência aproximada ao verso 35.8 do ŚB 10). Quando Nanda Kṛṣṇa, Nanda-nandana Kṛṣṇa, toca a veṇu (veṇu vādana), elas atingem a ilusão (moha prāpti)… |
| 2:18:24 | …e naquela hora, vede a condição (daśā) do veado (hiraṇ). O veado aproxima-se. |
| 2:19:05 | As gopīs dizem: “Ó! Considerai o objeto de maravilha (āścaryam)! Quando o filho de Nanda (nanda-suta), que possui excelência como um relâmpago – que é branco como um colar de pérolas, e tem um sorriso – toca a baṁsī-vādana para conceder (pradān) prazer… |
| 2:19:40 | …então as vacas (gāya) de Vraja, os animais (paśu), e os veados (hiraṇ) ficam com a mente cativada (hita-citta) – isto é, esquecem (bhūl) tudo sobre as suas mentes. E a grama (tṛṇa ghāsa) apenas nos seus dentes. Isto é, a vaca estava a comer grama, e naquele momento, ela ouviu (śravaṇ) o som da veṇu de Kṛṣṇa. |
| 2:20:00 | A vaca parou de comer grama. A grama estava meio comida (adhi-ghāsa), metade na boca (mukh) e metade fora. E os seus olhos estavam abertos… |
| 2:20:10 | …porque a bela forma (sundar rūpa) de Govinda estava a ser vista (darśan). Voltando a sua face (mukh) para a direção (diśā) de onde vinha o som da veṇu (viludhanī), levantando-a, e com as orelhas (kānoṁ) em alerta (khaṛā), elas começaram a ouvir (śravaṇ) o som da veṇu e a ver (darśan) a bela forma de Govinda. |
| 2:20:41 | Parece que alguém pintou uma imagem (citra) na parede (dīvār). Essa é a condição (daśā) das vacas (gāya). |
| 2:20:53 | gāvas kṛṣṇa mukhāta veṇu gītam gāvas kṛṣṇa mukha gītam – Assim que as vacas de Vṛndāvana ouvem Kṛṣṇa, param (sthir). |
| 2:21:01 | O coração (citta) das vacas derrete-se (dravībhūta), e riachos de lágrimas (āṁsū kī dhārā) pingam dos seus olhos. Parece que está a chover (varṣā) pérolas (muktā). Está a chover pérolas. |
| 2:21:40 | Dizem: gāvaś ca gāvaś ca mukha nirgata veṇu gītam. E os pequenos bezerros (bachrā), as novilhas (bachṛī), que estavam com a boca (mukh) no úbere (stan) da vaca – o leite (dūdh) começou a sair por si próprio do úbere, e o bezerro não bebia (pān) o leite. Um fluxo (dhār) pingava da sua boca. |
| 2:22:11 | Tal condição (daśā) ocorre! O som divertido (vinoda dhani) de Kṛṣṇa e a doçura da forma (rūpa mādhurya) de Kṛṣṇa são tão poderosos (śaktiśālī) que cativam (vaśībhūt) a todos. |
| 2:22:27 | E o belo (sundar) sorriso (smita hāsya) de Kṛṣṇa é como um relâmpago (vidyut) que flui. Flui como um relâmpago (bijalī). |
| 2:22:44 | Porque a fila de dentes (danta rājī) de Kṛṣṇa é muito branca (śubhra). Śubhra significa branco (safed). É tão bela. |
| 2:23:00 | E Kṛṣṇa diz: “Isto é Kṛṣṇa Bhagavan ou não?” But as gopīs não aceitam. Mas a deusa da fortuna (Lakṣmī Devī) está presente (virājamāna) no Seu peito (vakṣa sthal) como uma linha dourada (svarṇa rekhā). |
| 2:23:22 | Lakṣmī Devī realizou penitências (tapasya) por milhares de anos. Kṛṣṇa disse: “Se quiseres entrar no Meu passatempo (rāt), tens de seguir (pālan) estas regras (niyam).” |
| 2:23:36 | “Abandona (tyāga) o teu orgulho de seres Lakṣmī (Lakṣmī abhimān). Serve (sevā) sob a orientação (anugat) de uma gopī em Vraja.” |
| 2:23:43 | “Nasce (janma) na casa de uma gopī (gopī gṛha). Casa-te (vivāha) com um gopa e encontra-Te Comigo em relacionamento ilícito (para bhāva).” Mas Lakṣmī Devī não aceitou. |
| 2:23:55 | Então, no final, Kṛṣṇa aceitou Lakṣmī no Seu peito (vakṣa sthal) na forma de uma linha dourada (svarṇa rekhā). Não na forma de Lakṣmī, mas como uma linha dourada. |
| 2:24:08 | E vendo isso, Sarasvatī Devī, a Deusa (devatā) da Aprendizagem (vidyā), também começou a realizar penitências (tapasya) por milhares de anos. |
| 2:24:19 | Ela disse: “Deste um lugar (sthān) a Lakṣmī? Dá-me um lugar a mim também.” |
| 2:26:07 | Sarasvatī Devī – esta narrativa (upākhyān) também está nas Upaniṣads. Sarasvatī Devī também realizou penitências austeras… |
| 2:26:24 | …e disse: “Aceita-me.” Então, no final, Bhagavān aceitou (svīkār) Vāg Devī Sarasvatī Devī na forma (rūpa) desta veṇu. Dizei, Vṛndāvana Bihārī! |
| 2:26:35 | O mistério (rahasya) desta veṇu, o mistério do nascimento (janma) da veṇu, é descrito (varṇan) assim nos Purāṇas. Quem é esta veṇu? Diz-se que é a própria Sarasvatī Devī, que veio na forma da veṇu. |
| 2:27:00 | É a própria Sarasvatī, numa forma (svarūpa) de baṁsī. Depois de Sarasvatī Devī ter realizado penitências (tapasya) por milhares de anos, Kṛṣṇa aceitou-a na forma da baṁsī. Então, ela toca. |
| 2:27:26 | É Vāg Devī (Sāre). Aonde vêm as artes de Gāndharva (gāndharva vidyā)? Tudo de Rādhā Jī. |
| 2:27:34 | A baṁsī não é mais ninguém, numa forma (rūpa), na forma real (vāstava rūpa). Vê as palavras mais à frente: quem é aquela baṁsī? É a própria Rādhā Jī e etc. |
| 2:27:46 | Sim, aquela baṁsī não é mais ninguém. Quem é aquela baṁsī? Porque, quem pode beber (pān) o néctar dos lábios (adharāmṛta) de Kṛṣṇa? Apenas Rādhā Jī, mais ninguém tem o direito (adhikāra). |
| 2:28:05 | Quem tem o direito (adhikārī) de beber o néctar dos lábios (adharāmṛta) de Kṛṣṇa é apenas Śrīmatī Rādhikā. Dizei, Rādhā Rānī Kī Jaya! |
| 2:28:30 | Mas, na forma real (vāstava rūpa), aquela baṁsī não é mais ninguém, é a própria Rādhā Jī. Porque, quem pode refugiar-se (āśraya) em Kṛṣṇa, abandonando (choṛ) Rādhā Jī? |
| 2:28:44 | A alma (ātmā) de Kṛṣṇa – essa alma é a própria Rādhā Jī. |
| 2:29:04 | É a própria Rādhā Jī, porque Kṛṣṇa é chamado ātmārāma – “Aquele que Se deleita (raman) com a Sua alma (ātmā).” Ele é Ramaṇa Bihārī. Com quem Kṛṣṇa Se deleita (raman) e diverte (vihār)? Com Rādhā Jī. Kṛṣṇa não aceita ninguém além de Rādhā Jī. |
| 2:29:24 | Por isso, a exclusividade (ekaniṣṭhatā) de Kṛṣṇa está em Rādhā. O que foi dito? A exclusividade está em Rādhā. Kṛṣṇa não aceita ninguém além de Rādhā. |
| 2:29:40 | E o resto que é mostrado é apenas para saborear (āsvādana) a doçura do rasa (rasa mādhurī) do prema por Rādhā. Assim como as ondas (lahariyāṁ) do oceano (samudra) surgem (uṭhate) no oceano e se unem (samā) no oceano novamente. |
| 2:30:00 | De onde vêm as ondas? Do oceano. E elas elevam o oceano, aumentam-no, e então unem-se ao oceano. E o que são as ondas do oceano? Elas são água (jal). |
| 2:30:13 | O movimento (taraṅg) da água – o que chamamos a isso? Ondas (lahariyāṁ), nada mais. |
| 2:30:22 | Da mesma forma, isto é chamado acintya-jñāna-parata. Por isso, é chamado acintya-jñāna-parata… O único (eka) manifesta-se em muitas formas (aneka svarūpa) nos passatempos (līlā śāsan). |
| 2:31:11 | É o mesmo princípio (eka hī tattva). O mesmo princípio manifesta-se para a variedade (vaicitrya) e doçura (mādhurya) dos passatempos (līlā). Kṛṣṇa não está sem Rādhā. Rādhā não está sem Kṛṣṇa. |
| 2:31:34 | A mesma Rādhā é Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa é Rādhā. |
| 2:31:42 | Quem é Candrāvalī? Ela é uma manifestação (prakāśa) da mesma Rādhā Jī. Todas as gopīs são ānanda-cinmaya-rasa-pratibhā… |
| 2:33:43 | A Śakti (rādhā śakti) de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhikā, manifesta-se em muitas formas (aneka rūpa) para fazer Kṛṣṇa saborear (āsvādana) o rasa dos Seus passatempos (līlā rasa). Estas gopīs não são mais ninguém. Todas as gopīs são a própria Rādhā Jī. |
| 2:34:04 | E o śṛṅgāra-rasa (sabor conjugal) é a raiz (mūl). Quem é a raiz deste śṛṅgāra-rasa? Śrīmatī Rādhikā. |
| 2:34:14 | Diz-se que todos os rasas surgem (utpatti) do śṛṅgāra-rasa. Isto é, śānta (neutralidade), dāsya (servidão), vātsalya (afeto parental) e mādhurya (doçura conjugal) – todos estes rasas surgem da própria Śrīmatī Rādhikā. |
| 2:34:28 | Assim como todos os rios (nadī) surgem (prakaṭ) do grande oceano (mahā-samudra). E para onde a água (jal) do rio se junta (samāvit)? No oceano, chega ao oceano. Este é o princípio (tattva) que está no Bhāgavata. |
| 2:34:46 | Yathā samudra samāhitā – Assim como todos os rios surgem (prakaṭ) do oceano. Saem e a água (jal) dos rios se une (samāhit) no oceano. |
| 2:34:59 | Mas aqui há uma coisa extraordinária (vicitra). Aqui, o princípio (tattva-siddhānta) de Gaura é que toda a água (jal) sai (nikal) do oceano e toma a forma dos nomes de diferentes rios. |
| 2:35:12 | Por exemplo, dizemos: Gaṅgā, Yamunā, Sarasvatī, Kāverī, Narmadā – todos estes rios (nadī) têm nomes diferentes. |
| 2:35:23 | Mas quando se juntam (sammilit) no oceano, o que acontece? A água tem nome ou não? “Não tem, seu tolo” (pāgal). O mesmo acontece com a [filosofia] advaita. |
| 2:36:37 | Eles dizem: o princípio (tattva-siddhānta) da unidade e diferença inconcebíveis (acintya-bhedābheda) – há diferença (bheda) e também não-diferença (abheda). Por fora, vemos que a água (jal) de todos os rios se une (sammilit) ao oceano. |
| 2:37:06 | Mas a identidade (paricaya) de todos os rios está lá, mas está unida (samāhita). Por isso, é chamado acintya, bheda e abheda. Há diferença e também não-diferença. |
| 2:37:37 | Na filosofia advaita, o que é que aceitam? Não-diferença (abheda). Aceitam a não-diferença. Não aceitam a diferença. |
| 2:37:48 | E no princípio de Gaura (Gaura-siddhānta), Mahāprabhu disse: o princípio (tattva-siddhānta) da unidade e diferença inconcebíveis (acintya-bhedābheda) – há diferença e também não-diferença. |
| 2:38:08 | O verso (śloka) no Bhāgavata diz: yathā samāhitā samudrā – Assim como todos os rios, ao unirem-se (samāhit) ao oceano, esquecem (bhūl) tudo sobre si próprios. Este é o entendimento (vicāra) das pessoas comuns. |
| 2:40:48 | Dizei em voz alta: Gaṅgā Sāgara… Na Gaṅgā Sāgara, uma vez – o que significa uma vez na Gaṅgā Sāgara? Se todos os pecados (pāpa) são destruídos (naṣṭa) ao tomar banho (snāna) uma vez na Gaṅgā Sāgara, não há necessidade de tomar outro banho para o pecado. |
| 2:41:14 | Tomar banho na Gaṅgā Sāgara – todos os lugares sagrados (tīrtha) são muitas vezes, ide muitas vezes. Há dúvida (śaṅkā) se ficareis purificados (pavitra) ou não. Mas Gaṅgā Sāgara, onde o Gaṅgā se une (milan) ao oceano – é chamado mohana (confluência). Se tomares banho lá uma vez, não tens que ir hoje, todos os pecados são destruídos. |
| 2:42:01 | Já tomaste banho, não és um pecador. Se tomares banho noutro lugar sagrado (tīrtha), há dúvida (śaṅkā), há doubt. |
| 2:42:15 | E a glória (mahimā) da Gaṅgā é descrita: onde o Gaṅgā se encontra (mil) com o oceano – é chamado mohana. Compreendeis mohana? Onde um rio (nadī) se encontra com o oceano, é chamado mohana. |
| 2:42:36 | Então, quando alguém toma banho (snāna) na confluência (mohana), todos os pecados (pāpa) são destruídos. |
| 2:42:42 | E não há necessidade (zarūrat) de ir a outros lugares sagrados (tīrtha). Para que as pessoas vão a lugares sagrados? Para lavar os pecados (pāpa dhone). |
| 2:42:50 | Por isso, ide primeiro a Gaṅgā Sāgara, e os vossos pecados desaparecerão, não há necessidade. Por isso, a glória (mahimā) da Gaṅgā: todos os lugares sagrados (tīrtha) muitas vezes, Gaṅgā Sāgara uma vez. Dizei, Vṛndāvana! |
| 2:43:29 | Nāma rūpa vihāya – Isto tem dois significados: o nome e a forma (rūpa), e o homem sábio (vidvān puruṣa). |
| 2:43:45 | Este é o verso (śloka) que fala sobre acintya bheda… Mahāprabhu disse isto por causa disto. |
| 2:44:03 | A ideia (vicāra) que Mahāprabhu mostrou – Ele estabeleceu (sthāpit) o princípio (tattva-siddhānta) da unidade e diferença inconcebíveis (acintya-bhedābheda). Mahāprabhu estabeleceu o princípio de que há diferença (bheda) e há não-diferença (abheda). |
| 2:44:27 | Nas escrituras está: recita ahaṁ brahmāsmi e comete suicídio. Quem está a proibir? Não acontecerá. Vai, afoga-te, morre. A isto se chama ātmarāma. |
| 2:44:48 | Por isso, a diferença (bheda) permanece. Por isso, Rāmānujācārya diz: yathā vane vihaṅgā līnā – Assim como o pássaro (pakṣī) se une (līn) à floresta (van). Entra nela. |
| 2:45:03 | O pássaro não se torna a floresta, e a floresta não se torna o pássaro. Mas por ser impercetível (agocara) à nossa visão (dṛṣṭi), não conseguimos ver que o pássaro se uniu à floresta. |
| 2:45:15 | Da mesma forma, todos os rios neste verso (śloka) são princípios inconcebíveis (acintya tattva-siddhānta)… No fim do capítulo (adhyāya), tudo isto é chamado vyāsakūṭa. |
| 2:45:24 | Tattva-jña-madhyam brahma paramātmā bhagavān śabdyate – Vyāsadeva escreveu vyāsakūṭa em muitos lugares. Todos estes são versos (śloka) vyāsakūṭa. Têm muitos significados. Assim como os advaitīs interpretam para o seu lado: “Olha, todos os rios se uniram ao oceano e se tornaram um,” e “Todas as entidades vivas se uniram e se tornaram Brahman.” Não, ad advaita… |
| 2:46:07 | Por isso, o que Mahāprabhu mostrou? Ele estabeleceu o princípio (tattva-siddhānta) da unidade inconcebível e diferença (acintya bhedābheda). No princípio da unidade inconcebível e diferença, a ação (kriyā) de cada coisa (har vastu) permanece (sthir) por si própria. Não pode unir-se e tornar-se uma. |