Resumo da Aula
Este discurso analisa a natureza do amor divino (Prema) conforme descrito no Śrīmad-Bhāgavatam, focando no Pūrvarāga (ânsia antes da união) e Anurāga (frescor eterno) das Gopis. A discussão central explica que a forma de Krishna é Navanavam (eternamente nova), fazendo com que o amor das Gopis se intensifique mesmo após encontrá-Lo. Sripad Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaj esclarece a diferença entre Rāga material e espiritual e detalha, com humor, a Īrṣyā (ciúme/inveja) sagrada das Gopis pela flauta de Krishna no Jugal Geet (SB 10.35), afirmando que estas emoções são ornamentos do amor puro, e não defeitos.
| Tempo | Tradução Literal (Português) |
|---|---|
| 01:23:03 | O que é isso? Se ele liga o ventilador agora, isso me causa perturbação. Sentem-se corretamente. |
| 01:23:15 | Sim, o que eu disse? O nome é **não-diferente** (*abhinna*). Portanto, os muitos nomes de Krishna são exatamente como Sua forma, Suas qualidades são assim, e Suas ações são assim. |
| 01:23:28 | Portanto, **Pūrvarāga** é chamado assim porque a ânsia pela união, o desejo de ser completado pela união, surgiu. Mas a **poderosa ânsia** por vê-Lo, etc., **antes** da união, é chamada Pūrvarāga. |
| 01:23:55 | Entenderam ou não? Primeiro, deve-se entender o que é chamado Pūrvarāga. |
| 01:23:59 | Essa poderosa ânsia por vê-Lo, etc., que acontece **antes** da união. |
| 01:24:09 | Essa poderosa ânsia por **darshan** (visão) é chamada Pūrvarāga. Isso acontece no estado de separação (*viraha dashā*). |
| 01:24:18 | Pūrvarāga é de dois tipos: um é o Pūrvarāga que ocorre antes da união, que é *Sādhik* (atingível). E o segundo… o que acontece nas Gopis? Pūrvarāga ocorre **mesmo depois** da união. |
| 01:24:41 | Como (Radha) diz: “Eu nunca vi Krishna.” Radha-ji diz: “Ó Lalita, se você já viu Aquele tão belo, descreva-O. Como Ele é? Como são os Seus adornos nas pernas?” |
| 01:24:58 | “Qual é o Seu doce som? Se você puder descrevê-Lo,” então Lalita Devi responde: “Ó boba, louca! Você está voltando agora, depois de encontrá-Lo!” |
| 01:25:09 | (Radha) diz: “Não, eu nunca vi *Shyamasundara*.” Mesmo depois de vê-Lo, (Radha) nunca O viu com tal foco. Por quê? Porque Krishna tem essa qualidade especial: Krishna sempre aparece (*pratibhā*) em uma forma **Navanavam** (eternamente nova). Ele Se manifesta. |
| 01:25:35 | Esta é a especialidade em Krishna. Isso não acontece com o herói e a heroína comuns na literatura de dramaturgia (*Nāṭya Śāstra*). |
| 01:25:47 | Depois de ver alguém uma vez, o desejo de ver de novo não surge. Veja duas, três, quatro vezes—depois disso, não será mais bom. |
| 01:25:59 | Neste mundo, depois de ver qualquer objeto uma vez, sua ânsia por vê-lo diminuirá gradualmente, não diminuirá? |
| 01:26:13 | **Mas** no mundo não-material (*Aprākṛta Jagat*), onde Ele é manifestado em uma forma eternamente nova, um estado chamado **Anurāga** surge. |
| 01:26:27 | **Rāga** (atração) ocorre nele. O significado da palavra Rāga é que uma poderosa atração é chamada Rāga. |
| 01:26:39 | Isto é, quando os sentidos (*indriyas*), etc., naturalmente correm em direção ao objeto, isso é chamado Rāga. |
| 01:26:52 | O que estamos chamando de Rāga? Todos os nossos sentidos naturalmente correm para os objetos dos cinco tipos de prazer sensorial. |
| 01:27:01 | Como olhos, ouvidos, nariz, língua, pele—não é necessário convidá-los? |
| 01:27:10 | Qual é a tendência natural do olho? Ele vai para onde há forma bonita. |
| 01:27:17 | A tendência natural do ouvido é ir para onde há som bonito, som doce. Um som áspero não será agradável. |
| 01:27:29 | Mas onde está vindo um bom cheiro, o nariz aceita por conta própria. |
| 01:27:37 | Se vem um mau cheiro (*durgandh*), o nariz diz para fechar, e nós fechamos o nariz. |
| 01:27:46 | Portanto, os olhos, ouvidos, nariz, língua, sim, a pele do corpo—a *Skin*—frio, calor, maciez—tudo isso eles querem experimentar e aceitar por conta própria. |
| 01:28:05 | Na estação fria, o que o corpo quer? O que a pele quer? Calor. No verão, eles querem frescor. |
| 01:28:18 | Esta tendência natural dos sentidos (*indriyas*) é por isso que é chamada **Rāga**. |
| 01:28:28 | Primeiro, devemos entender o que é chamado Rāga. E similarmente, no mundo não-material de consciência (*Aprākṛta Chit Jagat*), porque o corpo é consciente (*Chit*)… |
| 01:28:38 | Os corpos das Gopis são **Chinmaya** (espirituais)? Sim. Todos os seus sentidos também são **Chinmaya**? Sim. |
| 01:28:50 | Assim como Krishna é chamado *Sachchidānanda* (*Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*), similarmente, como são os corpos das Gopis? *Sachchidānanda*. |
| 01:29:05 | As Gopis **Nitya Siddhā** (eternamente perfeitas) têm formas sagradas como *Sachchidānanda* Krishna, porque são ditas ser apenas uma expansão de Krishna. |
| 01:29:16 | (*Ānanda-cinmaya-rasa…*) Assim, o próprio Krishna manifesta Shrimati Radha-ji, a personificação de Sua energia de amor, para provar Seu próprio *rasa* (sabor) doce. |
| 01:29:36 | E a própria Radha-ji, para dar prazer a Krishna, manifestou as formas de vários *bhāvas*. Todas essas Gopis são chamadas **não-diferentes** (*Abhinna*) de Radha-ji. |
| 01:29:58 | Então, o que isso significa? Todas essas Gopis também são não-diferentes de Krishna. |
| 01:30:04 | Portanto, é dito, (*Ānanda-cinmaya-rasa…*). O propósito é que o próprio Krishna está provando Seu próprio *rasa* doce. |
| 01:30:29 | Não há margem para se tornar impuro. Por exemplo, uma criança está brincando com sua própria sombra. |
| 01:30:40 | Essa sombra é sua própria sombra; ele está brincando. O menino finca um mastro, e quando vê sua sombra segurando-o, ele continua brincando com sua sombra, girando. |
| 01:31:00 | Similarmente, o Supremo Senhor Krishna está realizando *vihāras* (passatempos) com as Gopis. O que quer que Ele esteja fazendo, na realidade, essas Gopis não são mais ninguém; elas são o próprio Krishna. |
| 01:31:13 | E eu dou outro exemplo: Assim como quando tomamos um banho de manhã, esfregamos a mão direita com a mão esquerda e aplicamos sabão e óleo, etc. |
| 01:31:30 | Aplicamos sabão e óleo na mão direita com a mão esquerda, ou não? Não há falha (*dosha*) nisso. |
| 01:31:38 | Similarmente, Krishna está realizando *vihāras* com as Gopis. Na realidade, essas Gopis são não-diferentes (*abhinna*) de Krishna. |
| 01:31:49 | Quando alguém experimenta e entende esta verdade (*tattva*), sua mente (*chitta*) nunca é perturbada (*vikāra*). Quando não entendem isso, então o corpo é perturbado. |
| 01:31:59 | Isso se deve à falta deste *tattva-jñāna* (conhecimento da verdade). Nossos sentidos (*indriyas*), etc., ficam fracos. A mente fica fraca, e os sentidos ficam fracos. |
| 01:32:17 | Quando a mente e os sentidos são fracos, eles correm para o **desejo impuro** (*asat tṛṣṇā*). |
| 01:32:27 | Portanto, os sete tipos de **Anarthas** (obstáculos)—*Svarūpa Bhrama* (ilusão de identidade), *Hṛdaya Durbala* (fraqueza do coração), *Asat Tṛṣṇā*, e o indivíduo se dirige para o *aparādha* (ofensa). |
| 01:32:39 | Então, é por isso que estamos explicando o que é chamado Rāga. E então, quando esse mesmo Rāga se torna *Pranaya*, Rāga, **Anurāga** (apego)… |
| 01:32:51 | Quando Rāga se torna ainda mais concentrado e se manifesta, isso é chamado **Anurāga**. |
| 01:32:57 | Anurāga tem dois significados: um é que ver Krishna manifestado em uma forma eternamente nova é chamado Anurāga. |
| 01:33:09 | Anurāga segue Rāga. Portanto, também é chamado Anurāga. *Anu* significa ‘depois’—as ações e *bhāvas* que seguem Rāga também são chamados Anurāga. |
| 01:33:26 | O terceiro significado é chamado Anurāga. Dois sintomas de Anurāga são mencionados: *parasparānu-sneha-bandhanam* (o laço de afeto mútuo) e **dissatisfação ao ver** (*darśane atṛptatā*). |
| 01:33:38 | Então, são três significados. Três significados de Anurāga estão sendo ditos. Vocês se lembrarão? Digam-me, o que é Anurāga? |
| 01:33:48 | Aquilo que segue Rāga é chamado Anurāga. *Anu* significa ‘depois’, como o *Anu* que é chamado *Navayamāna* (sempre novo). E os dois sintomas de Anurāga: *darśane atṛptatā* e… |
| 01:34:11 | …*parasparānu-sneha-bandhanam*. Eles ficam tão unidos, tão apertados com o afeto um do outro, que não querem se deixar nem por um momento. |
| 01:34:25 | E onde se deixam, se separam, e a morte ocorre lá… No mundo espiritual, não é morte; é chamado **Mūrcchā** (desmaio/êxtase). |
| 01:34:42 | Hoje, estou explicando estas verdades. Agora estamos entrando no *Jugal Geet*. Estou explicando por meio de dois *shlokas*. |
| 01:34:50 | Estes *shlokas* do *Jugal Geet* parecem exatamente como os *shlokas* do *Veṇu Geet*, mas mostram uma ligeira diferença neles. |
| 01:35:06 | Eu falei sobre Pūrvarāga. Pūrvarāga é de dois tipos: um é a poderosa ânsia pela visão de Krishna (*darshan*) ou união com Krishna **antes** do encontro. Isso é chamado Pūrvarāga. |
| 01:35:22 | E Pūrvarāga é visto **após** a união. As escrituras dizem que isso acontece apenas para Krishna e as Gopis. Isso não é possível para o herói e a heroína comuns no mundo material (*jaḍa jagat*) ou em literatura dramática (*nāṭya śāstra*). |
| 01:35:46 | É por isso que, na literatura dramática material, eles não aceitam este Pūrvarāga que ocorre após a união. |
| 01:35:54 | Entendem? Isso é possível no mundo espiritualmente perfeito de Krishna, porque Krishna é sempre manifestado em um nome e forma novos. A sensação é: ‘Eu nunca O vi antes.’ É isso que acontece. |
| 01:36:08 | Vamos lá. |
| 01:36:11 | Especificamente, neste Jugal Geet, o Pūrvarāga das Gopis—isto é, Pūrvarāga **após a união**—está sendo descrito aqui. |
| 01:36:25 | Neste Jugal Geet, no Veṇu Geet… As Gopis se tornaram maduras, e seus familiares começaram a dizer: |
| 01:36:45 | “Olhem, vocês todas já cresceram. Portanto, não é apropriado se encontrar com Krishna juntas.” |
| 01:36:54 | Quando são pequenas, crianças pequenas, encontrá-Lo é aceitável. Mas quando crescem, o que acontece? Elas são separadas. |
| 01:37:04 | ‘Vocês não devem se encontrar juntas.’ Devido à ordem dos anciãos (*gurujana*), as Gopis começaram a sofrer tanto em separação (*viraha*) de Krishna. |
| 01:37:16 | Assim, sofrendo em separação de Krishna, todas aquelas Gopis, ficando em suas próprias casas, em seus próprios grupos, perto de suas amigas, continuaram a descrever a forma, qualidades, passatempos (*līlā*), e doçura de Krishna. |
| 01:37:34 | Portanto, o 21º capítulo do *Śrīmad-Bhāgavatam* narra o **Veṇu Geet**. Oh, esta história é muito bonita! |
| 01:37:45 | (*Ithaṁ Śaradam*)—com a chegada do outono, a água dos rios e córregos se torna clara. |
| 01:37:59 | Durante a estação chuvosa, como fica a água dos rios, córregos e lagoas? Parece lamacenta, parece suja. |
| 01:38:10 | **Mas** com a chegada do outono, as chuvas também cessam. |
| 01:38:20 | O céu também fica claro. E naquela época, toda a água nos rios e córregos se torna clara. |
| 01:38:31 | Toda a poeira e sujeira se assentam. Já viram isso? E a água do rio assume um belo tom azulado. |
| 01:38:43 | Se até uma partícula é solta, ela é visível abaixo. (*Ithaṁ Śaradam / Śaradam Saccham Padmākaram*). |
| 01:38:54 | Śukadeva Goswami Pāda, após descrever a estação chuvosa, continua a descrever esta estação de outono. |
| 01:39:08 | Qual é o propósito? Isso também acontece sob a perspectiva do praticante espiritual (*sādhaka*). Quando o *sādhaka* começa *bhajan* (adoração) e *sādhana* (prática), muitos tipos de impurezas (*anarthas*), etc., permanecem em seu coração. |
| 01:39:18 | Ele está cheio de luxúria, raiva, etc. Junto com a prática de *bhajan* e *sādhana* na associação de *sādhus* (santos), quando se atinge *Ruchi* (gosto), então gradualmente os *anarthas*, etc., |
| 01:39:40 | …são removidos. Mas não são completamente removidos. Cinco processos para a remoção de *anarthas* também foram descritos. |
| 01:39:49 | Quantos? Em **Cinco Processos**—*Ekānta Vartinī*, *Bahudeśa Vartinī*, *Prāyi-Kī Pūrṇa*, e *Ātyantika*. Deve-se conhecer *Ekānta Vartinī*. |
| 01:40:11 | Para ouvir esta narrativa, você deve primeiro entendê-la bem. Como é a remoção de *anarthas*? |
| 01:40:17 | Inclui luxúria, raiva, ganância, ilusão, intoxicação, inveja (*kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya*), etc. E além destes tipos, há muitos outros: *Svarūpa Bhrama* (ilusão de identidade), *Hṛdaya Durbala* (fraqueza do coração), *Asat Tṛṣṇā* (desejo impuro), e *aparādha* (ofensa). Todos estes *anarthas* foram descritos. |
| 01:40:42 | Se você não sabe sobre *anarthas*, como fará a remoção de *anarthas*? Isto é excremento, uma coisa suja, e isto é comida. |
| 01:40:53 | Se você está considerando comida como excremento, e excremento como comida, então as coisas serão invertidas, não serão? |
| 01:41:02 | Mau cheiro deve ser entendido como mau cheiro, e bom cheiro deve ser entendido como bom cheiro. |
| 01:41:09 | Mas quando o coração da alma (*jīva*) está no estado de cativeiro, eles consideram mau cheiro como bom cheiro, e bom cheiro como mau cheiro. Veja, Bhakti Keshav Goswami está escrevendo exatamente isso. |
| 01:41:31 | Assim como uma criança pequena não sabe o que é bom e o que é ruim. |
| 01:41:40 | Similarmente, quando o **poder de discernimento** surge, ele avança gradualmente. |
| 01:41:51 | Por exemplo, Prabhupada deu uma ilustração: Um pescador, um empresário, que pegava peixes e os vendia no mercado. |
| 01:42:04 | Ouça com atenção. Ele foi ao mercado, encheu sua cesta com peixes, e a noite caiu enquanto ele voltava. |
| 01:42:19 | Quando a noite caiu naquele dia, ele começou a pensar: “Onde devo passar a noite hoje?” Ele encontrou um belo jardim no parque. |
| 01:42:29 | Onde belas flores estavam desabrochando. Entendem? Muitos tipos de flores perfumadas estavam desabrochando. |
| 01:42:41 | Ele começou a pensar: “Vou descansar aqui esta noite.” Assim, no jardim de flores, onde as belas flores noturnas haviam desabrochado, havia uma boa fragrância. |
| 01:42:54 | Como o que é chamado de “Rainha da Noite”—uma fragrância tão bonita vem. Há pequenas flores em forma de estrela. |
| 01:43:03 | Ele foi e dormiu lá no aroma, **mas** não conseguia dormir. Ele dormiu perto das flores perfumadas, mas não conseguia dormir. |
| 01:43:21 | Ele começou a pensar: “O que devo fazer?” Então ele decidiu: “Agora o sono virá.” Assim, ele pegou aquela cesta de peixes e a colocou perto de sua cabeça. Olhe, ele adormeceu. |
| 01:43:35 | Digam *Vrindavan Bihari Lāl*! |
| 01:43:38 | Porque o hábito dele é permanecer em maus cheiros (*durgandh*), e ele gosta de maus cheiros. |
| 01:43:48 | **Mas** se ele provasse um bom cheiro de alguma forma, ele abandonaria o mau cheiro por conta própria. |
| 01:43:57 | É por isso que estamos dizendo que até que o **poder de discernimento** venha, ele não será capaz de avançar no reino de *bhajan* (devoção). |
| 01:44:10 | Então, entendam isso. É por isso que Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada explicou todas estas narrativas através de belas **ilustrações** (*upākhyānas*). |
| 01:44:19 | Vamos lá, vou contar a próxima história. Isso irá apenas para a introdução, mas isso também é necessário, não é? Caso contrário, o que vocês entenderão? |
| 01:44:31 | O que é chamado mau cheiro? O que é chamado bom cheiro? Até que haja experiência em relação ao objeto… |
| 01:44:42 | O *rasa* (sabor) do objeto não é alcançado. Há conhecimento sobre o objeto. Uma pessoa realiza *kirtan* mas não tem conhecimento das palavras no *kirtan*. |
| 01:44:55 | Isso não acontecerá com ele. Ele está apenas falando superficialmente, mas não há conhecimento do objeto. Não é isso. |
| 01:45:04 | Portanto, junto com o *kirtan*, você terá que entender seu significado (*artha*). Só então será delicioso, não será? |
| 01:45:11 | *Kalayati nayanaṁ dabalitaṁ paṅkajaṁ mṛdu-māruta-calitaṁ…* |
| 01:45:30 | *Kalayati* Pūrvarāga—por que acontece? E a própria Shrimati Radhika está indo para se encontrar com Krishna. O que está acontecendo? Pūrva Rāga. |
| 01:45:50 | E a própria Shrimati Radhika está indo para se encontrar com Krishna. Então, que *bhāva* (sentimento) é este? É o humor *Abhisārikā* (heroína que vai ao encontro do amado). |
| 01:45:58 | Apenas fazer *kirtan* não é suficiente. As pessoas se divertiram, mas a própria pessoa não entendeu. |
| 01:46:07 | *Kalayati nayanaṁ dabalitaṁ paṅkajaṁ mṛdu-māruta*… Esta Shrimati Radhika que tem Pūrvarāga… de qual *Nāyikā* (heroína) Ele está falando? A *Abhisārikā Nāyikā*. |
| 01:46:25 | Radha-ji está indo para se encontrar com seu amado Govinda. Ela está realizando *abhisāra*. Isso é chamado *Abhisārikā Nāyikā*. |
| 01:46:36 | Existem oito tipos de *Nāyikā*: *Abhisārikā*, *Utkaṇṭhitā*, *Vāsaka Sajjā*, *Sādhana*… isso vem no final. |
| 01:46:50 | *Bābā*. Portanto, quando isso acontece, acontece. Vamos para o *Veṇu Geet*, que também está descrevendo o *Jugal Geet*. |
| 01:46:59 | Krishna, ao fazer aquele som, como Ele encanta a todos? Agora, o que as Gopis estão fazendo? Elas estão sentadas em suas próprias casas, em seus próprios grupos. |
| 01:47:09 | Elas estão sentadas em suas casas. Por quê? Porque seus pais e anciãos as separaram. Disseram: ‘Não, de hoje em diante, vocês não podem se encontrar com Krishna na forma de *Satsaṅga* (associação pura).’ |
| 01:47:28 | ‘Vocês cresceram; devem se sentar em lugares separados.’ ‘Os cavalheiros estão deste lado, as senhoras estão daquele lado, certo? Se todos vocês se sentarem juntos…’ |
| 01:47:38 | …não é apropriado na civilização e cultura Indiana. |
| 01:47:44 | Então, o que as Gopis estão fazendo agora? Estão sentadas em suas casas. **Mas** por causa de seu profundo **Anurāga** (apego afetuoso) por Krishna, porque o *Anurāga* delas por Krishna é chamado **Sahajāta** (inato). |
| 01:48:00 | O que é dito? *Sahaja Gopi prema nahiko kāma* (O amor espontâneo das Gopis não é luxúria). No *Chaitanya Charitāmṛta*, o amor das Gopis por Krishna é uma tendência natural. |
| 01:48:11 | Portanto, é dito, *sahaja Gopi prema nahiko kāma*. Amor (*Prema*) é luz pura, brilhante. Onde Krishna está, não há… Sim, o que é dito? Onde Krishna está, a jurisdição de *Māyā* não existe. |
| 01:48:32 | *Kṛṣṇa sūrya-sama māyā haya andhakāra / Yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra*. Krishna é como o sol, *Māyā* é escuridão. Onde Krishna está, a jurisdição de *Māyā* não existe. Krishna é brilhante como o sol, e o que é *Māyā*? É escuridão, escuridão. |
| 01:48:47 | Entendam este assunto. Com quem o sol fica? É dito que ele não fica sem sua amada. Com quem o sol fica? Com o raio. |
| 01:49:04 | Este raio (*kiraṇa*) é chamado feminino? O sol é masculino. Entendem ou não? Então, o sol se põe—com quem? |
| 01:49:21 | Ele vai com a escuridão, com *Niśā* (Noite). Digam, *Niśā* é chamado feminino. A *Niśā* (Noite) termina. |
| 01:49:35 | *Rātri* (Noite), *Niśā* (Noite) termina com a noite. É dito que o sol sempre permanece com sua amada (*priyā*). |
| 01:49:50 | Vocês entenderão um pouco ou não? |
| 01:49:56 | Ou seja, eles não estão mostrando nenhuma diferença entre Krishna e a Gopi. Eles permanecem juntos. |
| 01:50:07 | **Mas** nós, com nossa visão material (*jaḍa dṛṣṭi*), distinguimos entre homem e mulher. Krishna é homem e as Gopis são mulheres. **Mas** as Gopis não são mulheres, e Krishna também não é um homem. |
| 01:50:23 | Krishna é chamado o Senhor Supremo, o Desfrutador (*Bhoktā*), é dito. Agora, Ele está descrevendo isso no *Veṇu Geet*. |
| 01:50:33 | Krishna começou a tocar a flauta, e as Gopis, ficando em suas casas, expressaram seus sentimentos. Isso é mostrado no *Veṇu Geet*, no 21º capítulo. |
| 01:50:50 | Śukadeva Goswami Pāda falou sobre o *Veṇu Geet*. A descrição da estação de outono está sendo dada aqui. |
| 01:50:59 | E mais adiante, Krishna… Śukadeva Goswami Pāda descreverá o *Rāsa Līlā* das Gopis. O *Veṇu Geet* foi concluído no 21º capítulo. |
| 01:51:08 | E quando o *Rāsa Līlā* aconteceu? Em qual capítulo? Do 29º capítulo ao 33º capítulo é chamado **Rāsa Pañcādhyāya** (Os Cinco Capítulos do Rāsa). |
| 01:51:22 | Lembrem-se, o *Veṇu Geet* ocorre no 21º capítulo. O *Rāsa Pañcādhyāya* é do 29º capítulo ao 33º capítulo. |
| 01:51:37 | Ou seja, como Krishna está atraindo as Gopis que têm *Pūrvarāga* em seus corações, infundindo amor, etc., nelas. |
| 01:51:54 | Agora, a narrativa na qual estamos entrando—este *Jugal Geet*, parece a mesma coisa que o *Veṇu Geet* e o *Jugal Geet*. |
| 01:52:06 | Quando ele conta uma boa história, ele até amarra uma guirlanda de rosas. |
| 01:52:15 | O som que Krishna faz, isso é chamado *Veṇu Dhvani*. **Veṇu, Muralī** e **Baṁśī**. |
| 01:52:31 | A *Baṁśī* (flauta) é dita ser de muitos tipos. Cinco tipos de *Baṁśī* foram descritos nas escrituras. |
| 01:52:47 | A *Baṁśī* com nove buracos e um comprimento de 17 dedos é chamada *Baṁśī*. |
| 01:53:03 | 17 dedos, assim. E quantos buracos deve ter? Nove buracos. A *Baṁśī*. |
| 01:53:20 | Se tem 10 dedos de comprimento e tem nove buracos, é chamada **Mahānanda**. É chamada *Mahānandā Baṁśī*. Vamos. |
| 01:53:32 | *Jai Śrī Krishna*. Se tem 12 dedos de comprimento e tem nove buracos, é chamada **Ākarṣaṇīya** (atraente). |
| 01:53:45 | E 12… então dois, 12 dedos de comprimento, e tendo um som especial com seis buracos—isso é chamado **Veṇu**. |
| 01:53:57 | A doçura do *Veṇu* faz as mentes de todos os seres vivos derreterem. *Sarva-bhūta-manoharam* (encantando todos os seres)—este também é um tipo. |
| 01:54:08 | Um é o que derrete a mente de todos os seres, e o outro é o que cativa a mente das Gopis. |
| 01:54:16 | Muitos detalhes foram dados pensando nisso. Leva tempo para descrever isso. Agora, se você quiser saber mais, leia um livro. |
| 01:54:26 | Em *Kṛṣṇa Prema Taraṅgiṇī*, no 26º capítulo, isso também foi descrito. |
| 01:54:48 | Outros *rishis* (sábios)—*rishis* musicólogos—é dito que Mātanga Muni descreveu quatro tipos de *Baṁśī*. |
| 01:55:00 | Um é **Mahānanda, Nanda, Vijaya** e **Jaya**. Vamos lá, apenas se lembrem desses nomes. |
| 01:55:10 | A *Baṁśī* de 10 dedos de comprimento é chamada *Mahānanda*. |
| 01:55:28 | A *Baṁśī* de 11 dedos de comprimento é chamada *Nanda*. E a *Baṁśī* de 12 dedos de comprimento é chamada *Vijaya*. E a *Baṁśī* de 14 dedos de comprimento é chamada **Jaya**. |
| 01:55:46 | Portanto, **Veṇu, Muralī**, e **Baṁśikā**—Krishna manifesta Suas *līlās* apenas através destes três tipos de *rasas* doces. |
| 01:55:57 | Especificamente, **Veṇu** significa que seu comprimento deve ser de 12 dedos e deve ter seis buracos. |
| 01:56:07 | A **Muralī** deve ter o comprimento de dois braços e tem um buraco na boca. |
| 01:56:24 | O buraco—há apenas um buraco na boca. Há um buraco na parte de trás, e tem quatro buracos específicos. |
| 01:56:38 | E a **Baṁśī** tem oito buracos específicos com uma diferença de meio dedo. O buraco da boca tem uma medida de quatro dedos específicos. A parte superior é de três dedos de comprimento. |
| 01:56:56 | Existe **Sanmohini, Ākarṣaṇī**, e **Ānandī Veṇu**. A *Veṇu* é feita de joias (*maṇi*). |
| 01:57:07 | E a **Muralī** é feita de ouro. E a **Baṁśī** é manifestada a partir de bambu. |
| 01:57:16 | A *Baṁśī* mencionada neste *Śrīmad-Bhāgavatam*—é dita ser de bambu. Portanto, as Gopis dizem: |
| 01:57:27 | “Ó flauta, que tipo de **austeridade (***tapasya***)** você realizou? Você sempre, sempre permanece entre os lábios de nosso amado Govinda.” |
| 01:57:37 | “Ah! E quando Krishna toca a *Baṁśī*, Ele a coloca em Sua boca. Vendo isso, **ciúme (***īrṣyā***)** surge em nós.” |
| 01:57:51 | É dito que a *Baṁśī* é de gênero masculino. O ciúme deve ocorrer com uma mulher. |
| 01:58:04 | Um homem tem **ódio (***dveṣa***)** por um homem. O que acontece em mulheres? Ciúme, inveja, *jealousy*. |
| 01:58:14 | E o que acontece em homens? Ódio, **violência (***hiṁsā***)** acontece. Violência e ódio—embora sejam sinônimos, dois *āchāryas* continuam a descrevê-los diferentemente. |
| 01:58:24 | Uma mulher, vendo a beleza de outra mulher, o que acontecerá com ela? Ciúme surgirá; ela se tornará como um corvo. Tanta inveja! |
| 01:58:57 | Isso acontece entre mulheres—há ciúme. E em homens, o que há? Violência. |
| 01:59:09 | Violência e ódio ocorrem. **Mas** aqui, o oposto é visto. |
| 01:59:19 | O que são as Gopis? As Gopis são mulheres. **Mas** olhem, o que é a *Baṁśī*? É masculina. Então, vendo-a, o que está acontecendo com elas? Ciúme, ódio vêm—ambos estão vindo. |
| 01:59:34 | Portanto, as Gopis dizem, “Oh, você é de gênero masculino, e como você está bebendo o néctar dos lábios de nosso amado Govinda?” |
| 01:59:47 | As Gopis estão elogiando por fora. “É como se você estivesse sentado em um trono real.” |
| 02:00:05 | Há tanto ódio e ciúme em seus corações. |
| 02:00:15 | “Os lábios de Krishna são como dois travesseiros. Parece que você está sentado diretamente entre as pétalas daqueles dois lótus.” |
| 02:00:50 | “Que tipo de fortuna você tem? Oh, nosso amado Govinda até massageia seus pés, Ele lhe serve!” |
| 02:01:01 | Ele serve. Quando Krishna toca a *Baṁśī*, Seus dedos movem-se para cima e para baixo, lentamente. |
| 02:01:09 | É como se Krishna estivesse servindo seus pés. Não só isso! “E olhe, Ó *Baṁśī*, que nascimento, que *karma* você realizou…” |
| 02:01:22 | “…e nosso amado Govinda até lhe abana!” Isso é feito pelo movimento de Suas pálpebras. |
| 02:01:43 | Portanto, as Gopis dizem: “Olhe, Ele está lhe abanando.” **Mas** na realidade, o que se entende? Esta é uma declaração indicando **ciúme** (*īrṣyā-sūcaka bāta*). |
| 02:01:51 | Elas estão elogiando por fora, **mas** o ciúme está surgindo em seus corações. Elas sentem: “Ó flauta, deixe-me roubá-la!” |
| 02:02:11 | Portanto, o que as Gopis querem fazer? Elas querem roubar a flauta. “Apenas nós somos qualificadas para beber o néctar destes lábios.” |
| 02:02:29 | *Kuśala kuśalātma veṇu*,” que tipo de **austeridade (***tapasya***)** você realizou? Toda esta narrativa é baseada em **ciúme** (*īrṣyā-mūlaka kathā*). |
| 02:02:39 | É louvor por fora, **mas** tanto ciúme surge no coração. |
| 02:03:06 | Ela mostra por fora: “Sim, *Dīdī*, você é muito bonita, você faz *kirtan* muito bem.” Pense por si mesma. |
| 02:04:00 | Tentem entender isso. **Mas** aqui, isso é visto como extraordinário. De quem as Gopis estão com ciúmes? |
| 02:04:08 | Da flauta. “Ó flauta, você é de gênero masculino.” Elas estão elogiando por fora, **mas** há ciúme no coração. Portanto, parece extraordinário. |
| 02:04:24 | O oposto é visto. No mundo não-material (*Aprākṛta Jagat*), ciúme (*īrṣyā*), ódio (*dveṣa*), etc., tudo isso é dito ser uma **glória especial do reino do amor**. |
| 02:04:37 | Neste mundo, tanto elogiar quanto criticar alguém se tornam a causa da queda. |
| 02:04:50 | **Mas** no mundo espiritual (*Aprākṛta Chit Jagat*), tanto o elogio quanto a crítica a Ele são ditos ser **indicadores de Seu amor**. |
| 02:05:14 | Esta é a diferença entre o mundo material (*Jaḍa Jagat*) e o mundo de consciência (*Chit Jagat*). |
| 02:05:27 | A pessoa que se torna um palestrante não quer ouvir. |
| 02:05:46 | No mundo espiritual, ódio, violência, e crítica, tudo isso é dito ser um indicador de amor. |
| 02:05:57 | Isso também cria doçura (*madhurimā*). Ciúme, ódio, etc., no amor—eles aumentam e intensificam o sentimento de uma ofensa. |
| 02:06:09 | E neste mundo, isso se torna a causa da destruição. Se eu critico alguém, isso se torna a causa da destruição. |
| 02:06:42 | É por isso que está escrito no *Bhāgavatam*: *na nindati na praśaṁsati āśu bhraṣṭa* (Não se deve criticar nem elogiar, pois isso leva à queda imediata). |
| 02:07:02 | **Mas** no mundo espiritual, a crítica que as Gopis dirigem à flauta não é crítica. É um sintoma de amor. É chamado um **Anubhāva** (sintoma de êxtase). |
| 02:07:27 | Não há amor neste mundo, então de onde virá o ciúme e o ódio? Esse ciúme e ódio se tornam apenas por interesse próprio. |
| 02:07:38 | Há **Egoísmo (Selfishness)**. **Mas** no mundo espiritual, ciúme, ódio, etc., tudo isso se torna um **ornamento (***alaṅkāra***)** dos *bhāvas*. |
| 02:08:02 | Então, vamos tentar entender apenas isso. Agora são 8:30; estou prestes a terminar. O café da manhã também vai começar. |
| 02:08:17 | O *Geet* que Śukadeva Goswami Pāda descreveu após este *Veṇu Geet* é chamado **Pranaya Geet**. |
| 02:08:33 | Krishna chamou todas as Gopis com o som de Sua flauta: “Ó Gopis grandemente afortunadas, vocês são bem-vindas.” |
| 02:08:49 | E quando as Gopis vieram, Krishna começou a dizer: “Vocês vieram na noite escura. Não é apropriado vir a este lugar.” Krishna deu um sermão. |
| 02:09:13 | E ao ouvir este sermão, as Gopis expressaram seus sentimentos. Isso é chamado **Pranaya Geet**. |
| 02:09:25 | A expressão dos sentimentos de todas as Gopis é chamada Pranaya Geet. |
| 02:09:28 | Porque o corpo, a mente, a consciência (*citta*), etc., se tornam um, isso é chamado **Pranaya**. |
| 02:10:09 | Similarmente, no mundo não-material, o *Pranaya* das Gopis é continuamente chamado Pranaya. Portanto, é chamado **Pranaya Geet**. |
| 02:10:20 | Porque Krishna deu muitos sermões. Ao ouvir esta narrativa, os corações das Gopis sofreram muito. |
| 02:10:44 | Krishna disse: “Vocês partam.” As Gopis dizem: “Nós partiremos, de fato. **Mas** como iremos? Você devolva nossa mente.” |
| 02:11:21 | “Você roubou a joia da nossa mente (*mana-rūpī maṇi*).” |
| 02:11:32 | E se você devolver a joia da nossa mente, então, dessa forma, as Gopis expressaram seus sentimentos muito lindamente. Isso é chamado **Pranaya Geet**. |
| 02:11:45 | Depois disso, Krishna realizou *Rāsa Vihāra*, e então Krishna desapareceu (*antardhyāna*) do Rāsa. |
| 02:11:58 | Então todas as Gopis, reunidas na margem do Yamuna, realizaram *kirtans* sobre os muitos tipos de passatempos de Krishna com um som extremamente doce. Isso é chamado **Gopi Geet**. |
| 02:12:28 | As Gopis fizeram muitas perguntas a Krishna, e Krishna também deu a resposta para todas as perguntas. Depois disso, Krishna ficou muito satisfeito. |
| 02:12:40 | Enquanto fazia isso aqui, do 29º capítulo ao 33º capítulo, o **Rāsa Pañcādhyāya** (Os Cinco Capítulos do Rāsa) terminou. |
| 02:12:56 | Depois disso, ao chegar ao 35º capítulo, as Gopis novamente começaram a realizar *kirtan* sobre a glória da *Veṇu* (flauta) de Krishna. |
| 02:13:08 | Isso é chamado **Jugal Geet**. É chamado *Jugal Geet* por causa dos dois *shlokas*. |
| 02:13:19 | Esta é a nossa primeira plataforma. O que as Gopis fazem neste *Jugal Geet*? (*Citando verso em Sânscrito…*) |
| 02:13:58 | Através destes dois *shlokas*, as Gopis expressaram seus sentimentos, e o som da flauta veio sobre elas. Portanto, é chamado **Jugal Geet**. |
| 02:14:14 | Amanhã, descreveremos esta narrativa. Hoje, apenas a introdução foi feita. Uma aula foi gasta apenas na introdução. |
| 02:14:24 | Seguindo para amanhã, este *Jugal Geet* é uma narrativa muito bonita. Parece o *Veṇu Geet*, mas também é descrito com uma ligeira diferença na velocidade. *Hmm*. *Jai Jai Śrī Rādhē*. |