Antes de mais nada, ofereço meu humilde e respeitoso daṇḍavat-praṇāma aos pés de lótus de meu mestre espiritual, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrīmad Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, e de meu śikṣā- e sannyāsa-guru, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Similarmente, ofereço meu humilde e respeitoso daṇḍavat-praṇāma aos pés de lótus de Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, Śrīla Gaura Govinda Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja, e a todos os devotos seniores, todos os Vaiṣṇavas e Vaiṣṇavīs, e a todos os meus respeitados convidados presentes. [01:13]
Todos vocês falaram tão lindamente e ofereceram seu puṣpāñjali aos pés de lótus de Śrīla Gurudeva. Vocês se lembraram de muitas coisas sobre ele e falaram do fundo de seus corações. [01:48]
O Guru-pāda-padma é muito misericordioso. Estou com ele desde 1982 — por cerca de trinta anos — e ele tem sido muito misericordioso conosco. Estivemos sempre associados a Gurudeva, muito próximos a ele, e ele tinha muito amor e afeição por nós. Também estou me lembrando de muitas coisas sobre ele. Quando Gurudeva viajou para países ocidentais, ele nos levou com ele para muitos lugares diferentes. Fui a alguns países, mas não a todos, porque passei a maior parte do meu tempo no Brasil. [03:11]
Mas Gurudeva é muito misericordioso. Quando eu estava na Índia com ele, Gurudeva me deu seu amor e afeição. No início, ele não dava iniciação de dīkṣā-mantra a ninguém, de acordo com as regras da Gauḍīya Vedānta Samiti. Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja estabeleceu a Gauḍīya Vedānta Samiti com quatro pessoas: ele mesmo, Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Bhakti Kuśala Narasiṁha Mahārāja e Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, cujo nome na época era Abhaya Caraṇāravinda De. Ele estabeleceu uma regra na Gauḍīya Vedānta Samiti de que haveria apenas um ācārya. Estou explicando brevemente a história da Gauḍīya Vedānta Samiti. [04:41]
Então, após a partida de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja foi o ācārya da Gauḍīya Vedānta Samiti. Naquela época, Śrīla Gurudeva, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, dava harināma a alguns, mas não a dīkṣā completa; ele apenas dava harināma. [05:17]
Quando encontrei pela primeira vez Śrīla Gurudeva Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, meu coração ficou completamente intoxicado e foi roubado por ele. Eu nunca o tinha visto antes, mas tinha ouvido falar dele por minha mãe, pois ela costumava vir para o Navadvīpa-dhāma parikramā. E vocês talvez conheçam especialmente meu tio, Śrīla Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja, cujo nome de brahmacārī era Kṛṣṇa Kṛpā Brahmacārī. Ele era o comandante do templo de Devānanda Gauḍīya Maṭha; Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja deu-lhe este serviço. [06:18]
Mas quando vim pela primeira vez e encontrei Śrīla Gurudeva Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, havia tanto amor e afeição. Ele me deu uma japa-mālā — na verdade, esta japa-mālā foi dada por Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Há tantas histórias, tantas lembranças. A primeira vez que ouvi hari-kathā de seus lábios de lótus, ele falou diretamente sobre os humores mais elevados das vraja-gopīs. Lembro-me que, no primeiro dia, ouvi hari-kathā sobre como as gopīs se encontraram com Kṛṣṇa em Kurukṣetra — o Kurukṣetra-prasaṅga-kathā. Śrīmatī Rādhikā expressou especialmente seu coração. [07:34]
Gurudeva explicou um verso que expressava o mais elevado viraha-kathā: Hāsy-acyuta nalina-nava-padāravindaṁ…¹ Agora estou percebendo que tipo de kathā é este. Às vezes as pessoas perguntam: “Por que você está falando de um kathā de nível tão elevado para aqueles que são completamente novos?” Mas quem pode julgar quem é novo? Eles podem ter realizado bhajana e sādhana por muitas vidas e estão apenas chegando agora. Por outro lado, uma pessoa pode ter se abrigado aos pés de lótus de um guru por cinquenta anos, mas ainda não sabe nada de tattva-siddhānta. Então, quem é mais elevado? [08:45]
Uma pessoa pode ter acabado de chegar, mas pode ter realizado bhajana e sādhana por muitas vidas. Seu saṁskāra veio com ela, mas nesta vida, você está pensando: “Oh, ela é nova.” As pessoas às vezes não conseguem entender essa filosofia. Tudo depende do saṁskāra — impressões espirituais do passado. Que bhajana e sādhana a pessoa realizou? Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu explicou dois tipos de saṁskāra: prāktanī-saṁskāra e ādhunikī-saṁskāra. Prāktanī refere-se às impressões de atividades em vidas passadas que estão impressas em seu coração. Ādhunikī refere-se às impressões que você adquire nesta vida ao ouvir e se associar com sādhus. Gurudeva também explicou isso, dizendo: “Não julguem por si mesmos quem é sênior ou quem é júnior.” Eles podem ter realizado bhajana e sādhana por muitas e muitas vidas e estão chegando agora, mas você pensa que são novos. [10:27]
Voltando ao assunto, quando ouvi este kathā de como as gopīs se encontraram com Kṛṣṇa em Kurukṣetra durante um eclipse solar, Sūrya-grahaṇa, foi tão doce. Eu me lembro deste kathā. Gurudeva explicou o verso de Rūpa Gosvāmīpāda: priyaḥ so ’yaṁ kṛṣṇaḥ kurukṣetre militas…² Ele expressou o encanto de seu coração. Quão belo é este kathā! Isto é o que hari-kathā significa. Se você tem impressões passadas, é muito fácil absorver e aceitar. Se você não tem impressões passadas, não é fácil. Esta é a maneira simples. Para aqueles que realizaram bhajana e sādhana por muitas, muitas vidas, essa impressão está em seus corações, tornando muito fácil aceitar. Por exemplo, um menino pequeno pode tocar mṛdaṅga com muita facilidade, enquanto outra pessoa pode estar tocando por vinte anos e ainda não conseguir tocar adequadamente — tei, reka-ṭek, ṭek ṭa, tei tei ta. Tudo depende do seu saṁskāra, da sua impressão. [12:04]
Gurudeva explicou este kathā, e foi tão belo que as lágrimas rolaram. O que é este kathā? Eu também encontrei Nitya-līlā-praviṣṭa Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja pela primeira vez quando vim para Devānanda Gauḍīya Maṭha. Eu costumava ir ao templo deles com frequência para ouvir hari-kathā. Lembro-me dele dando hari-kathā sobre este śloka do Bhakti-rasāmṛta-sindhu: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam / ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā.³ Um kathā tão belo. [12:58]
Estou explicando isso para mostrar o amor e a afeição de Gurudeva. Ele me trouxe de Navadvīpa-dhāma para Vraja-dhāma, para Mathurā-purī, e eu estava ficando com ele, sempre recebendo seu amor e afeição. Essa afeição vem de duas maneiras. Como eu disse ontem, também inclui a punição. Se um guru apenas glorifica seus discípulos, isso é uma propensão enganosa. Vañcito’smi, vañcito’smi — “Fui enganado, fui enganado!” Amor significa duas coisas: afeição e punição. A Mãe Yaśodā não puniu seu filho Kṛṣṇa? Sāmrāṇī Dīdī fez uma bela pintura de Kṛṣṇa quebrando o pote de manteiga e roubando manteiga. Em outra imagem, Kṛṣṇa está correndo e a Mãe Yaśodā tem uma vara e está correndo atrás dele. Amor também significa isso. [14:52]
Estou dizendo isso porque a misericórdia de Gurudeva, sua kṛpā, está lá. Nārada Ṛṣi amaldiçoou Nalakūvara e Maṇigrīva. Isso é misericórdia ou não? Devotos neófitos podem não entender como isso é misericórdia. “Oh, ele amaldiçoou, e eles se tornaram árvores.” Mas depois de bilhões de vidas realizando bhajana e sādhana, pode-se não alcançar Goloka Vṛndāvana. No entanto, pela misericórdia sem causa de Nārada Ṛṣi, Nalakūvara e Maṇigrīva alcançaram Goloka Vṛndāvana. Em suas formas transcendentais, eles serviram Kṛṣṇa como Madhukaṇṭha e Sthūladhanu. Isso é kṛpā misericordiosa. Estou dizendo isso para lembrar o quão bondosa é a misericórdia de Gurudeva. [16:02]
E o hari-kathā de Gurudeva é único e inigualável. Não posso cometer nenhuma ofensa aos pés de lótus de outros ācāryas ou Vaiṣṇavas, mas é a verdade absoluta. O hari-kathā de Śrīla Gurudeva Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja é único e inigualável. Essa é a verdade. Todos os Vaiṣṇavas dizem isso. Até mesmo um discípulo sannyāsī de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, cujo nome era Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Bhakti Jīvana Janārdana Gosvāmī Mahārāja, costumava vir ao nosso Mathurā Maṭha e ficar conosco por um ou dois meses. Na maioria das vezes, ele glorificava Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Ouvi isso diretamente de sua boca porque ele estava hospedado conosco. Ele disse: “Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja não é uma pessoa comum. Ele é um associado muito próximo e querido de Śrīmatī Rādhikā, um rādhā-nitya-jana.” Ele usou este termo, rādhā-nitya-jana — um associado eterno de Śrīmatī Rādhikā. [17:48]
O que posso dizer sobre Gurudeva? Deixe-me lembrar os devotos seniores aqui de algo que aconteceu, acho eu, durante o Vraja-maṇḍala parikramā em 2009. Gurudeva estava em seu quarto no Gopinātha Bhavana. Por volta das 11:00 da manhã, o pujārī de Sevā-kuñja, um brāhmaṇa Vrajavāsī, trouxe um pouco de prasāda de Sevā-kuñja — laḍḍu e outras coisas oferecidas a Ṭhākurajī. Ele perguntou a Mādhava Mahārāja: “Quero me encontrar com Śrīla Gurudeva Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.” Mādhava Mahārāja lhe disse: “Não, Gurudeva está descansando agora.” De acordo com a programação de Gurudeva, ele tinha que descansar depois de tomar prasāda e não falaria com ninguém. [19:15]
Então, Mādhava Mahārāja não o deixou entrar. Enquanto o pujārī estava do lado de fora, Gurudeva disse a Mādhava Mahārāja: “Você pode dar-lhe algum dinheiro.” Os Vrajavāsīs frequentemente vêm querendo dakṣiṇā, uma doação. Mas o pujārī disse: “Não, hoje não aceitarei nenhum dinheiro. Quero dar um pouco de prasāda.” Mādhava Mahārāja respondeu: “Dê para mim, e eu o oferecerei quando Gurudeva acordar.” “Não, não”, insistiu o pujārī, “eu o entregarei com minhas próprias mãos.” “Se você quiser, pode voltar às 16:00”, disse Mādhava Mahārāja. Então o pujārī de Sevā-kuñja pegou o prasāda e foi embora. [20:15]
Às 16:00, ele voltou. Gurudeva abriu a porta de seu quarto no Gopinātha Bhavana, e o pujārī ofereceu o prasāda. Gurudeva disse: “Ok, pegue algum dinheiro”, porque os paṇḍās de Vṛndāvana vêm para isso. Mas o paṇḍā lhe disse: “Não, hoje não aceitarei nenhum dinheiro de você. Este prasāda… na verdade, Śrīmatī Rādhikā me ordenou diretamente para dar este prasāda a Nārāyaṇa Mahārāja, que está vivendo aqui no Gopinātha Bhavana. Ele é Minha sakhī muito próxima e querida.” Esta foi uma ordem direta. Hoje em dia, se você for a Sevā-kuñja, o pujārī de lá também glorifica Gurudeva contando este kathā. Não sou o único a dizer isso; todo mundo sabe dessas coisas. [21:29]
Quando ouvi isso, o coração de Gurudeva se derreteu e as lágrimas rolaram por suas bochechas. Eu estava sentado muito perto dele e vi. Gurudeva pegou aquele prasāda e o distribuiu a todos. Estou dizendo isso porque é a verdade absoluta. Śrīla Gurudeva Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja é uma sakhī muito próxima e querida de Śrīmatī Rādhikā, conhecida como Ramaṇa Mañjarī. A este respeito, Gurudeva manifestou um belo templo em Delhi chamado Śrī Rādhā-Ramaṇabihārī Gauḍīya Maṭha, e ele deu às Deidades o nome de Śrī Rādhā-Ramaṇabihārījī. [22:28]
Isto está 100% confirmado: Gurudeva é uma sakhī muito próxima e querida de Śrīmatī Rādhikā. Para aqueles que não têm fé nisso, todo o seu bhajana, sādhana, dīkṣā-mantra e o cantar do santo nome são inúteis. Olhe para isso. Bhaktivinoda Ṭhākura deu sua própria identificação. Qual é? “Eu sou Kamala Mañjarī.” Ele descreveu sua roupa, seu serviço, tudo. Antes de Bhaktivinoda Ṭhākura, nenhum ācārya em nossa linhagem Gauḍīya deu sua própria identificação. Mas Bhaktivinoda Ṭhākura explicou claramente em seu kīrtana: “Meu nome é Kamala Mañjarī, minha roupa é esta, meu serviço é aquele.” Isso se refere aos onze humores (ekādaśa-bhāva) e aos cinco estágios (pañca-daśā). [23:47]
Mas hoje em dia, alguns assim chamados discípulos de Gurudeva estão dizendo: “Não tenho fé em Bhaktivinoda Ṭhākura.” O que posso dizer? Não tenho palavras para falar sobre ele. Bhaktivinoda Ṭhākura é o sétimo Gosvāmī, Saptama Gosvāmī, e agora alguém está dizendo que não tem fé nele, que ele cometeu um erro. Que tipo de animais são esses? Mesmo um animal não falaria tais palavras. Que tipo de ofensores, que tipo de aparādha é este? Após a morte, acho que eles nem sequer conseguirão um lugar no inferno, Naraka. Talvez eles irão para Mahā-mahā-ati-naraka. Quando ouvi isso, meu coração se derreteu completamente. Que tipo de pessoa recebe dīkṣā-mantra de Gurudeva e agora diz: “Não tenho fé em Bhaktivinoda Ṭhākura; ele tem uma falha”? Ele é mais elevado que Bhaktivinoda Ṭhākura? Que tipos de pessoas existem hoje em dia? Que tipos de asuras estão vindo? [25:39]
Por que estou dizendo isso? Todos os nossos guru-vargas são associados eternos de Śrīmatī Rādhikā, rādhā-nitya-jana. Primeiro, é preciso tentar entender que todos os nossos guru-vargas são associados eternos de Śrīmatī Rādhikā, rādhā-nitya-jana. Que bhajana e sādhana você fará caso contrário? Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda explicou quando recebemos a misericórdia do guru, guru-kṛpā. É quando entendemos: “Meu Gurudeva é um associado eterno de Śrīmatī Rādhikā, um rādhā-nitya-jana.” Então, automaticamente, a misericórdia do guru, guru-kṛpā, se manifestará em seu coração. Se você tiver qualquer dúvida, saṁśayātmā vinaśyati — uma alma duvidosa é destruída. Você perderá e destruirá tudo. Primeiro, entenda isso. Por esta razão, todos os dias cantamos a canção Guru-paramparā. Você se lembra dela? [27:00]
kṛṣṇa haite catur-mukha, hana kṛṣṇa-sevonmukha, brahmā haite nārade mati… paramparā jāno bhalo-mate.⁴ As palavras em bengali aqui dizem, guru-paramparā jāno bhalo-mate — “Entenda com muito cuidado a sucessão discipular, a guru-paramparā.” Esta guru-paramparā é muito importante. Se você não tem fé na guru-paramparā, qual é o seu bhajana e sādhana? Qual é o significado de receber o dīkṣā-mantra? É inútil. Primeiro, entenda a guru-paramparā. [28:29]
Śrīla Gurudeva é a sakhī mais próxima e querida de Śrīmatī Rādhikā, rādhā-nitya-jana. Por que digo isso? Porque Bhakti Jīvana Janārdana Gosvāmī Mahārāja citou repetidamente: “Nārāyaṇa Mahārāja é o nitya-jana de Śrīmatī Rādhikā, sua sakhī.” Caso contrário, quem poderia glorificar Śrīmatī Rādhikā? [29:07]
Lembro-me de uma vez, durante o Navadvīpa-dhāma parikramā, muitos paṇḍitas se reuniram no Devānanda Gauḍīya Maṭha. Ācāryas de diferentes maṭhas também vieram e glorificaram o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Acho que eles estavam comemorando o 500º aniversário da aparição do Senhor Caitanya Mahāprabhu, o quinto centenário. Muitos paṇḍitas falaram muito bem em sânscrito. Eles queriam falar em sânscrito, se o público entendia ou não, não era preocupação deles. Eles falaram com palavras doces e eloquentes, usando belos ornamentos retóricos (alaṅkāra-śabda), e todos ficaram encantados. [31:02]
O último orador foi Śrīla Gurudeva Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Ele falou e glorificou o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Lembro-me de Gurudeva recitando um verso de Prabodhānanda Sarasvatī-pāda, veṇuḥ karān nipatitaḥ…⁵ e três ou quatro outros ślokas. Veṇuḥ karān nipatitaḥ… [31:34]
Então Gurudeva explicou um śloka de Śrīla Rūpa Gosvāmī:
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ ⁶
Gurudeva explicou este śloka muito bem e citou muitos ślokas do Rādhā-rasa-sudhā-nidhi, como: Yo brahma-sukha-sāgarān aśubha-lakṣyato lakṣitaḥ… taṁ rādhikā-caraṇa-reṇum anusmarāmi.⁷ Enquanto Gurudeva falava, todos os paṇḍitas ficavam maravilhados. A cada segundo que ele falava, eles aplaudiam de surpresa. Lembro-me bem disso. [32:40]
Quando a palestra de Gurudeva terminou, o presidente o glorificou, dizendo: “Muitos oradores falaram muito bem, mas o que Śrīla Gurudeva [Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja] falou foi único e inigualável.” Ele declarou isso. Naquele momento, Gurudeva disse muito humildemente: “Não tenho qualificações. Não fui admitido em nenhuma escola ou faculdade de sânscrito; não tenho nenhum diploma em sânscrito.” Muitos paṇḍitas ali tinham muitos diplomas. Se você fosse a Mathurā naquela época, veria paṇḍitas com longas listas de diplomas no papel: “Esta universidade, esta faculdade de sânscrito, isto, isto, isto…” [33:51]
Mas Gurudeva disse: “Não tenho tal qualificação. Minha única qualificação é que tenho fé em meu Gurudeva, Nitya-līlā Praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, e eu o sirvo niṣkapaṭa — sem qualquer duplicidade.” Guru-kṛpā hi kevalam. Gurudeva foi muito humilde, e com isso, ele provou que o bhakti não depende de nenhuma qualificação externa. A única qualificação que o bhakti requer é descrita no Caitanya-caritāmṛta: śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī.⁸ Aquele que tem fé simples está qualificado para praticar o serviço devocional ao Senhor. [34:43]
Então, o que é essa śraddhā? A definição é dada: śraddhā-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya.⁹ Śraddhā significa viśvāsa, fé firme e inabalável (ātyantikī viśvāsa) nos pés de lótus do guru-pāda-padma. Se você tem essa ātyantikī-śraddhā, essa fé inabalável nos pés de lótus do guru, você alcançará seu objetivo perfeito e último. Este é o processo. Bhakti não depende de nenhuma outra qualificação. Precisa apenas de uma: guru-pāda-padme dṛḍha-viśvāsa. Locana dāsa Ṭhākura disse, guru-mukha-padma-vākya, citte kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā.¹⁰ Torne as palavras da boca de lótus do seu guru uma com o seu coração, e não deseje mais nada. Tenha fé firme de que o que Gurudeva diz é a verdade absoluta. Você não precisa de mais nada; bhakti depende disso. [36:20]
Gurudeva disse muito humildemente àquela assembleia: “Não tenho qualificações. Muitos paṇḍitas aqui têm muitos diplomas — M.A., Ph.D., e assim por diante. Não tenho nenhuma qualificação. Mas tenho uma: tenho fé inabalável nas instruções do meu guru.” Guru-pāda-padme yāṅra rahe niṣṭhā-bhakti, saṁsāra tarite sei dhare mahā-śakti.¹¹ Se você tem fé inabalável nas instruções do guru, alcançará seu mais alto objetivo de perfeição. Este é o único processo. [37:12]
nāyaṁ ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ¹²yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam ¹³
Como receberemos essa guru-kṛpā? A questão surge.
raho-gaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-‘bhiṣekam ¹⁴
Se você se render completa e absolutamente aos pés de lótus de um guru genuíno e bona fide, então tudo se manifestará automaticamente em seu coração. Este é o processo. Mas como se render completamente? No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa também explicou, śraddhāvāḹ labhate jñānam.¹⁵ Nós celebramos o Gītā Jayantī há alguns dias. No Śrīmad Bhagavad-gītā, está muito claramente explicado: śraddhāvāḹ labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ. Em todos os lugares essa palavra, śraddhā, é usada. Bhakti depende apenas de śraddhā, que significa fé inabalável — ātyantikī-śraddhā. Caso contrário, você não obterá nada, mesmo que tenha recebido o dīkṣā-mantra de um guru. O que acontecerá se você não tiver fé? [39:41]
Estou dizendo essas coisas porque o próprio Gurudeva as ensinou. Ele serviu seu guru, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja. Ontem, eu lhes disse que existem dois tipos de guru-sevā: vapu-sevā e vāṇī-sevā. Vapu-sevā significa serviço físico ao guru — cozinhar para ele, lavar suas roupas, massagear seus pés. E vāṇī-sevā significa ouvir seu harikathā e espalhar esse harikathā por todo o mundo. Isso também é chamado de bṛhat-mṛdaṅga-sevā. Ambos os serviços são importantes, mas é explicado que vāṇī-sevā é superior a vapu-sevā. [40:48]
É por isso que estou explicando o que o próprio Gurudeva contou. Certa vez, Śrīla Bhaktivedānta Trivikrama Gosvāmī Mahārāja perguntou a Śrīla Gurudeva, Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: “Oh, agora você está pregando por todo o mundo, e todos os devotos ocidentais estão ansiosos para ouvir harikathā de você e estão completamente rendidos aos seus pés de lótus. Por quê?” Gurudeva respondeu: “Não tenho nenhuma qualificação. Apenas sigo as instruções do meu guru.” [41:34]
Nessa conversa, Śrīla Gurudeva contou a história de um dos servos pessoais de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, cujo nome era Anaṅgamohana Brahmacārī. Ele ficou muito doente com tuberculose (T.B.), estava vomitando sangue e prestes a morrer. Ele foi internado em um hospital especial em Madras. Naquela época, quem ficaria com ele? Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja disse a Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja: “Você tem que ir e cuidar dele.” Sem qualquer hesitação, Śrīla Gurudeva foi para Madras, ficou com ele e o serviu. [42:47]
Mas, depois de alguns dias, Anaṅgamohana Brahmacārī deixou seu corpo. Gurudeva disse que, quando ele estava prestes a partir, estava clamando por Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, a quem ele chamava de “Pitājī”. Ele chorava: “Pitājī, estou indo! Estou indo!” Naquele momento, Śrīla Gurudeva orou: “Prabhu, por favor, dê-me também sua misericórdia.” [43:35]
Quando Anaṅgamohana Brahmacārī deixou seu corpo, Gurudeva enviou uma mensagem por telégrafo — não havia telefones na época — para seu Gurudeva. Quando Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja leu a mensagem, ele chorou e chorou como um bebê. Um ou dois dias depois, quando Śrīla Gurudeva retornou de Madras, ele ofereceu suas reverências aos pés de lótus de seu Gurudeva e disse: “Gurudeva, você me enviou para proteger sua joia muito preciosa, mas não consegui protegê-la.” Naquele momento, Śrīla Param-gurudeva, Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, abraçou Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja e chorou e chorou. Gurudeva disse: “Naquele momento, recebi a misericórdia do meu guru.” Guru-kṛpā. Śrīla Trivikrama Gosvāmī Mahārāja então disse: “Sim, eu acredito em você. Você seguiu a instrução de Śrīla Gurudeva.” [45:03]
Sem a misericórdia do guru, como é possível pregar por todo o mundo? Guru-kṛpā hi kevalam. E o Senhor Caitanya Mahāprabhu mesmo disse, āmāra ājñāya… sem minha misericórdia, ninguém pode pregar nāma-saṅkīrtana. A este respeito, Śrīla Gurudeva, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, também glorificou Nitya-līlā Praviṣṭa Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja. Ele usou esta frase: “Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja é a manifestação direta do nāma-saṅkīrtana-avatāra do Senhor Caitanya Mahāprabhu.” [45:58]
Muitos ācāryas, muitos pregadores qualificados que eram discípulos muito queridos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda — todos eruditos e estudiosos — também vieram aos países ocidentais para pregar. Mas quando Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja veio para o Ocidente, veja o que aconteceu. Em cada cidade, cada casa, até bebês pequenos, quando veem uma foto dele, dizem: “Ele é Prabhupāda, Prabhupāda.” Isso é verdade ou não? Por quê? Porque esta é a misericórdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu. É a misericórdia de seu guru, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda. Agora o mundo inteiro está dançando e cantando os santos nomes. Esta é, na verdade, a misericórdia de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja. E ele obteve essa misericórdia de seu guru, que a obteve do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Este é o processo; tudo está vindo em nossa guru-paramparā. [47:34]
Por que estou dizendo essas coisas? O bhakti não depende de nada além do quanto você se rende aos pés de lótus do guru. Ontem, Sanātana Prabhu também explicou sobre a rendição. Ele falou sobre como Śrīla Jīva Gosvāmī explica sete esferas que causam dor, e a última está relacionada a quem recebe iniciação de um guru que não manifestou śaraṇāgati, rendição total a Śrī Kṛṣṇa, e que não está seguindo os passos das gopīs de Vṛndāvana. Este é um ponto muito importante: como podemos nos render completamente aos pés de lótus do guru e de Kṛṣṇa. Este é o nosso processo. [49:26]
A este respeito, Uddhava glorificou as gopīs, orando: vande nanda-vraja-strīṇāṁ pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ yāsāṁ hari-kathodgītaṁ punāti bhuvana-trayam.¹⁶ Se você não tem gosto para ouvir o kathā das vraja-gopīs, então qual é o significado da sua vida? Nenhum. Uddhava orou para que, mesmo que se nasça em uma família de brāhmaṇas de alta classe, ou mesmo se alcance a posição de Brahmā, isso não tem sentido sem a poeira dos pés das gopīs. [50:23]
āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām ¹⁷
Ele glorificou as vraja-gopīs.
etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi gopa-vadhvo
govinda eva nikhilātmani rūḍha-bhāvāḥ
vāñchanti yad bhava-bhiyo munayo vayaṁ ca
kiṁ brahma-janmabhir ananta-kathā-rasasya ¹⁸
Se você não tem gosto por ananta-kathā-rasasya, o néctar de tópicos ilimitados, qual é o valor de um nascimento como brāhmaṇa? Aqui, ananta-kathā significa rāsa-līlā-kathā. Se você não tem gosto por rāsa-līlā-kathā, qual é o significado de ouvir todos os outros Kṛṣṇa-kathā? É inútil. E o que é essa ananta-līlā? Namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam.¹⁹ Aqui, ananta-līlā refere-se a rāsa-līlā. Sanātana Gosvāmīpāda explicou isso no Bṛhad-bhāgavatāmṛta. Se você não tem gosto pelo rāsa-līlā-kathā de Kṛṣṇa, qual é o significado? [53:55]
Uddhava diz: “Não apenas eu, mas todos os grandes sábios e até mesmo o Senhor Brahmā (bhava-bhiyo munayo vayaṁ ca) anseiam por receber até mesmo uma pequena partícula da lama dos pés de lótus das vraja-gopīs.” Qual é o humor das vraja-gopīs? É parakīya-bhāva. Rāsa-līlā significa o kathā deste vraja-parakīya-bhāva. Sem este humor supremo, o rāsa não pode se manifestar. Kṛṣṇa não realizou a dança do rāsa em Dvārakā-purī. Por quê? Havia muitas rainhas lá, 16.108 delas, mas elas não tinham esse tipo de humor, este parakīya-bhāva. Sarva-rasa-sāra parakīyā bhāvete bhajete pracāra. Este humor supremo de parakīya-bhāva manifesta-se apenas em Vraja-maṇḍala, nos corações das vraja-gopīs. Vraja vinā nāhi anyatra pracāra. Este humor não se manifesta em Vaikuṇṭha, Ayodhyā, Dvārakā ou Mathurā. Apenas em Vṛndāvana. [56:49]
Então, se você não tem gosto por vraja-līlā-kathā — e dentro de vraja-līlā há dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya — mas especificamente nenhum gosto pelo mais alto e supremo humor do rāsa-līlā-kathā, então qual é o significado da sua vida? Estou dizendo essas coisas porque este é o nosso humor mais elevado. [57:20]
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam
ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pum-artho mahān
śrī-caitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādarāḥ na paraḥ ²⁰
Esta é a opinião do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Ele veio para distribuir o mais alto prema. Qual prema ele distribuiu? O Vaikuṇṭha-prema já havia sido distribuído por outras encarnações e ācāryas. O prema por Ayodhyā, Dvārakā e Mathurā também era conhecido. Mesmo em Vṛndāvana, o dāsya-, sakhya- e vātsalya-prema já haviam sido distribuídos. Então, o que restou? O prema das vraja-gopīs. [58:20]
Por esta razão, Rūpa Gosvāmīpāda explicou muito claramente que Śacīnandana, Gaura Hari, apareceu na era de Kali para distribuir este mais alto prema, este unnatojjvala-rasa, que nunca havia sido dado antes. Ele não discriminou quem era qualificado ou quem não era qualificado. Yāre dekhe, tāre kahe ‘kṛṣṇa’-upadeśa. Ele o deu a todos. “Peguem, todos!” Mesmo que algumas pessoas não quisessem receber essa misericórdia, o Senhor Caitanya Mahāprabhu as perseguia, agarrava sua choṭī (nó de cabelo) e lhes dava à força. Ele é, portanto, chamado de o mais magnífico e magnânimo: [59:58]
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ ²¹
Ele dá este prema a todos. Da mesma forma, vejam quão misericordiosos são todos os nossos guru-vargas: Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, Śrīla Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja — todos os nossos guru-vargas. Eles estão dando este tipo de prema a todos. Não devemos ter dúvidas em nossa guru-paramparā. Eles estão dando. Tente entender essa filosofia. [61:11]
Por sua grande misericórdia, um guru virá para as almas condicionadas que não têm sukṛti. O Guru-pāda-padma é tão misericordioso que ele corta sua choṭī. A este respeito, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja explicou em uma de suas palestras: “Eu não conheço a misericórdia de Śrīmatī Rādhikā. Eu não conheço a misericórdia de Kṛṣṇa. Eu nem mesmo conheço a misericórdia de Caitanya Mahāprabhu ou de nossos ācāryas anteriores. Eu conheço apenas a misericórdia do meu Gurudeva.” Guru-kṛpā hi kevalam. [62:19]
Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja explicou desta forma: “Eu conheço a misericórdia do meu Gurudeva e quão misericordioso ele é.” Ele também disse: “Meu Gurudeva é uttama-uttama-mahā-bhāgavata.” Essa única declaração encerrou tudo. E qual é o sintoma de um uttama-mahā-bhāgavata? Ele não vê quaisquer coisas materiais grosseiras. [63:01]
sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti ²²
Ele vê as entidades móveis e imóveis, mas não vê suas formas. Em vez disso, onde quer que seus olhos pousem, ele tem uma visão de sua própria Deidade adorável. Vṛndāvanera śaila dekhi’ bhrama haya giri-govardhana / yāhāṅ nadī dekhe, tāhāṅ māne ‘kālindī’ yamunā.²³ Onde quer que ele veja uma montanha, ele pensa: “Oh, esta é Girirāja Govardhana.” Onde quer que ele veja um rio, ele pensa: “Este é o Yamunā.” Este é o sintoma de um mahā-prema, aquele que está flutuando no oceano do amor divino. Ele não vê as coisas grosseiras. Em um artigo, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja glorificou seu Gurudeva, dizendo: “Meu coração está cheio de luxúria, raiva e todo tipo de esgoto, como uma vala de drenagem, mas meu Gurudeva pensa que é o belo rio Yamunā.” Desta forma, ele muito humildemente glorificou seu Gurudeva como um uttama-uttama-mahā-bhāgavata. “Eu não tenho nenhuma qualificação”, disse ele, “Mas meu Gurudeva cortou minha choṭī e me deu abrigo a seus pés de lótus.” [64:33]
É por isso que ele disse: “Eu não conheço a misericórdia de Śrīmatī Rādhikā.” Todos dizem: “Eu quero a misericórdia de Śrīmatī Rādhikā, eu quero a misericórdia de Kṛṣṇa, rādhā-kṛpā-kaṭākṣa, kṛṣṇa-kṛpā-kaṭākṣa.” Todos querem a misericórdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu, gaura-kṛpā, e a misericórdia dos ācāryas anteriores. Mas Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja disse: “Eu conheço apenas meu Gurudeva, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, que cortou minha choṭī e me deu abrigo a seus pés de lótus.” Às vezes, as pessoas mundanas não conseguem entender a humildade de um Vaiṣṇava, mas isso é um ensinamento para nós. [65:31]
Qual é a nossa qualificação? Ler alguns ślokas em sânscrito e pensar: “Oh, eu sei mais do que Bhaktivinoda Ṭhākura”? Bhaktivinoda Ṭhākura é o sétimo Gosvāmī! Ele é Kamala Mañjarī! E você, que mañjarī você é? Pakoḍā-mañjarī? Rasagullā-mañjarī? Nem mesmo rasagullā-mañjarī — pāikhānā-mañjarī! E você está dizendo que Bhaktivinoda Ṭhākura tem um defeito? Que tipo de palavras absurdas e sem sentido você está usando? Bhaktivinoda Ṭhākura é Kamala Mañjarī. Quem trouxe Nayana-maṇi Mañjarī? Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda. Quem trouxe Vinoda Mañjarī? Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja. Quem trouxe Ramaṇa Mañjarī? [Nosso Śrīla Gurudeva]. E você está dizendo que Bhaktivinoda Ṭhākura tem um defeito, então você não vai ler seu Jaiva-dharma? Que tipo de pessoas são essas? Qual é o significado de receber dīkṣā de um guru? [66:55]
Estou dizendo isso porque essas palavras são muito dolorosas. Essa pessoa que disse isso recebeu dīkṣā de Gurudeva e viajou com ele por muitos anos, e agora está dizendo: “Eu não tenho fé.” Eu direi a todos vocês abertamente: ele rejeitou Gurudeva e recebeu dīkṣā de outro guru. Quando Gurudeva estava realizando seu līlā de enfermidade em Govardhana, essa pessoa veio e tentou encontrá-lo. Um ou dois meses antes disso, Gurudeva lhe havia perguntado: “Ouvi dizer que você me rejeitou e recebeu o dīkṣā-mantra de outro guru.” Gurudeva muito humildemente lhe perguntou: “Que ofensa eu cometi aos seus pés de lótus? Diga-me.” Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja perguntou-lhe: “Você recebeu dīkṣā de mim, depois me rejeitou e recebeu dīkṣā de outro guru. Qual foi a minha ofensa a você?” [68:21]
Nós estávamos sentados bem na frente de Gurudeva quando ele perguntou isso. O homem não deu resposta e foi embora. Gurudeva então entrou em seu quarto. Alguns meses depois, quando Gurudeva estava em seu līlā de enfermidade, este homem pensou: “Talvez eu vá e peça perdão.” Ele tentou entrar no quarto de Gurudeva, mas ninguém o permitiu. Eu sou testemunha; eu me lembro. Ele veio e implorou: “Por favor, de alguma forma eu quero me encontrar com Gurudeva. Agora percebo que cometi uma ofensa aos seus pés de lótus.” Mas ninguém permitiu que ele entrasse. [69:29]
Śrīla Gurudeva, Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, havia lhe perguntado diretamente: “Qual foi a minha ofensa aos seus pés de lótus?” Lembro-me das palavras em bengali que ele falou, que em hindi são: “Maine tumhāre caraṇa meṁ kauna sā aparādha kiyā?” ²⁴ Quando Gurudeva disse isso, nossos corações se derreteram e as lágrimas começaram a cair. Gurudeva então virou o rosto daquela pessoa, saiu e entrou em seu próprio quarto. Por muitas horas, aquela pessoa ficou sentada ali. O que é isto? Que tipo de benefício você obterá com tal comportamento? Que tipo de ofensores são estes neste mundo? [70:45]
Eu sei o motivo pelo qual ele deixou Gurudeva. Ele queria alguma posição — lābha, pūjā, pratiṣṭhā (lucro, adoração e distinção) — mas não a conseguiu. Por essa razão, ele deixou Gurudeva e foi para outro guru. É isso que eu sei. Por que Śrīla Gurudeva é Ramaṇa Mañjarī? Por que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda e Bhaktivinoda Ṭhākura são seus svarūpas? Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja é Vinoda Mañjarī, e nosso Śrīla Gurudeva. No entanto, esses tipos de pessoas também existem neste mundo material. [71:47]
Portanto, nunca cometa nenhuma ofensa aos pés de lótus de qualquer guru ou Vaiṣṇava. Você pode fazer seu bhajana e sādhana, não há problema, mas nunca critique nenhum sādhu, guru ou Vaiṣṇava. Cante os santos nomes e sempre os glorifique. Caso contrário, se você criticar os outros, todas as suas más qualidades se refletirão em seu coração. O Śrīmad-Bhāgavatam dá evidência disso. Se você criticar os outros, todas as suas más qualificações se refletirão em seu próprio coração, e você cairá. Não há necessidade de nindā (crítica). Caitanya Mahāprabhu disse para ignorar as críticas e apenas cantar, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” bali’ bhaja. Cante os santos nomes: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. [72:51]
Jay Śrīla Gurudeva kī! Jay!
Jay Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja kī! Jay!
Jay Guru Paramparā kī! Jay!
Jay Jay Śrī Rādhe!
Haribol! Haribol!
Śrīla Gurudeva Bhaktivedānta Vana Mahārāja kī! Jay!
Haribol!
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare! [73:53]
Notas de Rodapé (Versos Citados)
- [07:45] O palestrante cita um verso, provavelmente de memória, que não é um verso padrão ou identificável, mas captura o humor de separação (viraha-kathā). As palavras são reminiscentes das descrições da beleza de Kṛṣṇa e da dor da separação sentida pelas gopīs.
- [10:50] priyaḥ so ’yaṁ kṛṣṇaḥ sahacari kurukṣetra-militas tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati (Śrīla Rūpa Gosvāmī, Padyāvalī, 382) – “Minha querida amiga, agora encontrei Meu velho e querido amigo Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra. Eu sou a mesma Rādhārāṇī, e Ele é o mesmo Kṛṣṇa. Estamos desfrutando de nosso encontro. No entanto, desejo ir para a margem do Yamunā, sob as árvores da floresta ali. Desejo ouvir a vibração de Sua doce flauta tocando a quinta nota dentro daquela floresta de Vṛndāvana.”
- [12:46] anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam / ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11) – “O cultivo de atividades que se destinam exclusivamente ao prazer de Śrī Kṛṣṇa, ou em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço a Śrī Kṛṣṇa, realizado através de todos os esforços do corpo, mente e fala, e expresso por vários sentimentos espirituais (bhāvas), que não é coberto pelo conhecimento voltado para a liberação impessoal ou filosofia especulativa (jñāna) e atividade fruitiva (karma), e que é completamente livre de todos os desejos que não sejam a aspiração de trazer felicidade a Kṛṣṇa, é chamado de serviço devocional puro, uttamā-bhakti.”
- [27:01] Da canção Guru-paramparā de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que descreve a sucessão discipular a partir de Kṛṣṇa.
- [31:21] veṇuḥ karān nipatitaḥ skhalitaṁ śikhaṇḍaṁ bhraṣṭaṁ ca pīta-vasanaṁ vraja-rāja-sūnoḥ yasyāḥ kaṭākṣa-śara-ghāta-vimūrcchitasya tāṁ rādhikāṁ paricarāmi kadā rasena (Caitanya-candrāmṛta, 130) – “Quando servirei amorosamente Śrīmatī Rādhikā, pela flecha penetrante de cujo olhar de soslaio o filho do Rei de Vraja cai inconsciente, Sua flauta caindo de Suas mãos, Sua pena de pavão escorregando de Sua coroa, e Sua vestimenta amarela se desarrumando?”
- [31:33] anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam… (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.4, originalmente do Vidagdha-mādhava 1.2) – “Ele apareceu na era de Kali por Sua misericórdia sem causa para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu antes: o mais sublime e radiante melos do serviço devocional, o melos do amor conjugal.”
- [32:19] O palestrante está citando de memória, possivelmente do Rādhā-rasa-sudhā-nidhi de Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī, uma composição que glorifica a poeira dos pés de lótus de Rādhikā como superior ao oceano do brahma-sukha (a bem-aventurança da liberação impessoal).
- [34:15] ‘śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī’ (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.64) – “Uma pessoa que tem śraddhā está qualificada para o bhakti.”
- [34:55] ‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.62) – “Śraddhā é a fé confiante e firme de que, ao prestar serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa, realiza-se automaticamente todas as atividades subsidiárias.”
- [35:54] guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, āra nā koriho mane āśā (Locana dāsa Ṭhākura, de Prārthanā) – “Torne as palavras da boca de lótus do seu guru uma com o seu coração, e não deseje mais nada.”
- [36:49] Um verso pāyār em bengali que afirma: “Aquele que tem devoção e fé firmes nos pés de lótus do guru possui o grande poder de atravessar o oceano da existência material.”
- [37:17] nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena… (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23 & Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3) – “A Alma Suprema não pode ser alcançada por discursos eloquentes, por grande inteligência, nem por muito estudo. Ele é alcançado apenas por aquele a quem Ele Mesmo escolhe. A tal pessoa, Ele manifesta Sua própria forma.”
- [37:33] yasya prasādād bhagavat-prasādo… (Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Gurvāṣṭakam 8) – “Pela misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a bênção de Kṛṣṇa. Sem a graça do mestre espiritual, não se pode fazer nenhum avanço. Portanto, devo sempre lembrar e louvar o mestre espiritual. Pelo menos três vezes ao dia, devo oferecer minhas respeitosas reverências aos pés de lótus do meu mestre espiritual.”
- [37:51] raho-gaṇaitat tapasā na yāti… (Śrīmad-Bhāgavatam 5.12.12) – “Meu caro Rei Rahūgaṇa, a menos que se tenha a oportunidade de untar todo o corpo com a poeira dos pés de lótus de grandes devotos, não se pode realizar a Verdade Absoluta.”
- [38:31] śraddhāvāḹ labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ (Bhagavad-gītā 4.39) – “Um homem fiel que se dedica ao conhecimento transcendental e que subjuga seus sentidos é elegível para alcançar tal conhecimento.”
- [49:36] vande nanda-vraja-strīṇāṁ pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ yāsāṁ hari-kathodgītaṁ punāti bhuvana-trayam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.63) – “Ofereço repetidamente meus respeitos à poeira dos pés das mulheres da aldeia de pastores de Nanda Mahārāja. Quando elas cantam as glórias de Śrī Kṛṣṇa, o néctar de suas palavras purifica todos os mundos.”
- [50:24] āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām… (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61) – “As gopīs de Vṛndāvana abandonaram a associação de seus maridos, filhos e outros membros da família, que são muito difíceis de renunciar, e abandonaram o caminho da castidade para se abrigar nos pés de lótus de Mukunda, Kṛṣṇa, que se deve buscar pelo conhecimento Védico. Oh, que eu seja afortunado o suficiente para ser um dos arbustos, trepadeiras ou ervas em Vṛndāvana, porque as gopīs os pisam e os abençoam com a poeira de seus pés de lótus.”
- [52:25] etāḥ paraṁ tanu-bhṛto bhuvi gopa-vadhvo… (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.58) – “Entre todas as pessoas na terra, estas pastoras são as mais supremamente afortunadas. Esquecendo seus próprios corpos, elas se entregaram completamente à Alma Suprema, Govinda, com uma profundidade de emoção que é ansiada por sábios que temem a existência material, e por nós também. De que adianta um nascimento como brāhmaṇa para quem não tem gosto pelo néctar desses tópicos infinitos de Kṛṣṇa?”
- [53:37] namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam (Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.7.151) – “Reverências a Vós, Śrī Rādhikā, e a Vosso amado Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, que realiza passatempos ilimitados. Reverências a Vós.”
- [57:20] Atribuído a Śrī Caitanya Mahāprabhu. “A Suprema Personalidade de Deus, o filho de Nanda Mahārāja, é o único objeto de adoração, e Sua morada, Vṛndāvana, é igualmente adorável. A forma mais agradável de adoração é aquela que foi realizada pelas jovens esposas de Vraja. O Śrīmad-Bhāgavatam é a escritura impecável, e o objetivo final da vida humana é o amor puro a Deus. Este é o ensinamento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Temos o mais alto respeito por esta conclusão e por nenhuma outra.”
- [59:58] namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te… (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53) – “Ó mais munificente encarnação! Vós sois o próprio Kṛṣṇa aparecendo como Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Vós assumistes a cor dourada de Śrīmatī Rādhārāṇī, e estais distribuindo amplamente o amor puro por Kṛṣṇa. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós.”
- [63:02] sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti… (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.273) – “Um mahā-bhāgavata vê as entidades móveis e imóveis, mas não vê suas formas externas. Em vez disso, em todos os lugares que olha, ele vê a forma de sua Deidade adorável.”
- [63:15] Verso em bengali descrevendo a visão de um mahā-bhāgavata: “Vendo uma colina em Vṛndāvana, ele fica perplexo e pensa que é a Colina Govardhana. Onde quer que veja um rio, ele o considera como o Kālindī, Yamunā.”
- [69:47] “Maine tumhāre caraṇa meṁ kauna sā aparādha kiyā?” – Hindi para, “Que ofensa eu cometi aos seus pés?”